Световният ден на философията е идеалният момент да разберем, заедно с Мерлау-Понти, че „истинската философия е да се научим как да виждаме света“.
Световният ден на философията е създаден от Организацията на ООН за образование, наука и култура (ЮНЕСКО). Всяка година се празнува на третия четвъртък на ноември. През 2007 г. събитията, споменаващи датата, се случват на 15 ноември, ден, през който, наред с други неща, ще бъде обсъдена и философията.
Искам да разбера, че тази дата затвърждава идеята, че философията не е мъртва. Ако тя е смъртна, тя ще умре в деня, когато последното човешко същество бъде прогонено от лицето на Земята. Защото? Тъй като философията има същността на своята причина да бъде способността на човека да използва собствената си познавателна сложност, за да представи света и конкретния живот, вмъкнат в него.
Няма начин да се попречи на мъжете и жените да мислят за живота, представяйки съществуващото, анализирайки мисли, вече проявени в исторически план или критикуващи представянията, които водят до видения на най-много различни нюанси. Да се запрети мисленето означава да се пресече човешкото.
Ако не беше това, философите нямаше да се занимават с това да покажат, че философията може да бъде допълнителен инструмент. подпомагане на човешките същества в тази задача да мислят, представляват, преценяват, решават и действат с критичността, която са присъщ. В този смисъл философията има много работа днес.
Полезността и значението на философската нагласа може да се крие в актовете за оценка на различните догматизми, които обитават света и които са непроницаеми за диалога, както и идеологически операции на човешки същества, които манипулират реалното, фанатизми, слепи и разрушителни действия около планетата, които излагат всички прояви на риск от изчезване на живота. Тези теми осигуряват силна програма за действие за философията, която може да бъде обобщена само в едно: да накараме хората да видят.
Защо да видите? Защото философията е отношение. Тя не е просто реч. Това не е просто съзерцание. Не чисто безделие. Както каза Сенека в писмата си до Лучилио, „Философията учи да действаме, а не да говорим“. Но, разбирайки, че говоренето е форма на човешко действие, начин да се каже това, което виждате, аз съм на мнение, че това, което Жостейн Заслужава да се отбележи Гаардер, норвежки философ, който пише в Юнеско по случай честването на този Световен ден на философията.
Според Гардър, мислейки за Всеобщата декларация за правата на човека, направена от ООН (ООН), може би е време да помислим за Всеобща декларация за човешките задължения, както би предположил Кант, когато се сети за всеобщ императив за установяване на планетарния съюз между народи.
Отбелязвам тази идея, която Гаардър търси в Кант, защото не съм сигурен дали императивите са достатъчни, за да могат човешките действия в света да бъдат по-добре ориентирани. Сигурен съм обаче, че международните организации и глобализираните философи прибягват до Кант и универсалния императив, когато искат да повтарят идеята за толерантност. Има го във всеки текст на ЮНЕСКО.
Да, в глобализирания свят неотложността да се знае как да се живее с различията и неотложността да се практикува уважение и съобразителност цивилизовани са универсални човешки ценности, които биха могли да обосноват това деклариране на задължения, защото това са важни ценности и никой отрича. Повтарящият се проблем, не само в тези случаи, е, че те винаги искат да бъдем толерантни към непоносимите неща. Сега това е трудно да се приеме. Някои допустими отклонения, които искат да ни накарат да практикуваме, са непоносими.
Например данните от Програмата на ООН за развитие (ПРООН) за лицата на бедността в света дават измерението на човешката ирационалност по отношение на (не) социалната справедливост и показват пречките пред планетарния съюз на нациите като Kantians.
Тези данни говорят сами за себе си. Над един милиард човешки същества в света оцеляват с по-малко от един долар на ден. Два милиарда седемстотин милиона мъже и жени имат по-малко от два долара, за да се издържат за една нощ.
След тази мизерия шест милиона деца умират от лесно лечими заболявания като диария, малария и пневмония. Има региони по света, където по-малко от половината деца ходят в начално училище. По-малко от двадесет процента от тях стигат до гимназията. 114 милиона деца изобщо не получават никакво образование. 584 милиона от тях са замесени в неграмотност.
Питам: възможно ли е да бъдем толерантни към тези и към структурите, които хранят тази машина за оцеляване и смърт? На основата на този вид структура ли декларацията за задължения има за цел да очертае съюза между народите?
Сега текстът на ПРООН ме уверява, че всеки ден 800 милиона души заспиват гладни, 300 милиона от тях деца... трябва ли да толерирам този опит за живот? Това е неравенство, а не разлика. Разликата беше направена, за да се уважава и живее. Неравенство и несправедливост, които не можем да толерираме.
Не е възможно да бъда самодоволен, когато този доклад ми казва, че на всеки три минути и шест секунди човек умира от глад по цялата Земя. Възможно ли е да бъдем толерантни към този холокост?
Това ужасно състояние на нещата води до политика, поле, в което съм свидетел на обидата, наглостта и подценяването на нашата интелигентност: когато политиците се поставят над закона и етиката, почти винаги, за да увековечат структури, които генерират живот за малцина и смърт за мнозина... с тази политика трябва ли да бъда толерантен?
Когато „да бъдеш“ не е сила, когато „да знаеш“ не е сила, а когато „да имаш“ е ефективна сила, дори преглъщайки и оформяйки политическата практика, също така в лицето на това, трябва да възприема мълчаливата позиция на някой, който толерирам?
Трябва ли да съм толерантен към този несправедлив икономически модел и този тъп политически режим, които изравняват културата с най-гротескните неща, които могат да съществуват в този сектор? Трябва ли да приема тази масова култура, направена по количество, а не по минимума от това, което се счита за качество и добро?
Ако Световният ден на философията беше създаден, за да накара човешката съвест да задълбочи собствената си критичност по отношение на себе си, да съждения, които са участвали в нашето време и действията, които хората са предприели по света, затова трябва да попитам: какво е достойнството човек? Настоящите икономика, политика и култура в услуга ли са на това достойнство или какво?
Продължавайки, питам: какво си струва да имаш сметка за права? Ако декларацията за права не ни добави хуманизъм, ще декларация за задължения реши ли нашите глупости? Ще бъде ли възможно чрез задължения да се обединят всички народи по света около човешките ценности, които им носят мир и хармония? Имам съмнения там.
Докато икономиката се използва за създаване на неравенства, стига да се използва власт за закрепване на привилегии и неуважение към ценностите и докато културата се използва за скучно и сляпо, мисля, че задачата на философията става огромна.
В ситуацията, в която се виждаме, най-философското нещо, което трябва да се направи, е да накараме хората, които обичат мъдростта, да насочат своите бебешки очи към истински, който ни заобикаля и крещи, силно и ясно, като детския герой на датчанина Ханс Кристиан Андерсен: „кралят е гол ". Това е херкулесовата задача на философията.
И дано кралят не избяга, или да се опита да убие момчето, или да каже, че момчето е лудо. Надяваме се, че привържениците на краля правят същото: приемете разкриващия вик. Много ми се иска кралят да поеме собствената си голота и да се облече възможно най-скоро. Животът не може да агонизира под очите ни, които не искат да видят. Без да виждате, как да предприемете стъпката, как да предприемете действия?
Да, кралят трябва да види. Дори да избере дрехите, които ще носи, след като се е открил в козината. От своя страна имам предложение за облекло: човечност. Това би било облекло, което би му подхождало преди всичко, за да разбере за какво служи философското знание на този Световен ден на философията.
PerУилсън Корея
Колумнист Бразилско училище
Философия - Бразилско училище
Източник: Бразилско училище - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-dia-mundial-filosofia.htm
