Прохід 153e-154a Теетет це початок критики, в якій Платон прагне спростувати релятивізм як протагорейського, так і гераклітового типів. Через Сократа він зауважує своєму співрозмовнику, що якби нічого не існувало саме по собі, це було б посередницьким станом між сприймаючим і сприйманим об'єктом. Кожної миті і той, і інший перетворювався б на щось інше, без можливості затримання, що свідчить про порожнечу рішучості.
У цьому Платон вбачає необхідність постулювати принципи, які гарантують стабільність істот, забезпечуючи їм рішучість. Отже, гіпотеза Ідей, близьких до пармендійської моделі, є неявною і буде розглянута в інших діалогах.
Біля Парменід, наприклад, описана критика щодо проблеми взаємозв'язку Ідей з відповідними живими істотами. Намагаючись вирішити суперечність, яка вторгується в дискурс, оскільки він прагне думати про реальність, теорія Ідей працює як очищення. Ідея є характерним знаком ідентичності думки, яка нав'язує себе і яка існує сама по собі як ідентичності та на яких можуть бути засновані знання про об'єкти, які в ній беруть участь і забезпечують стабільність
логотипи. Платон зазначає, що навіть у істот, які постійно змінюються (розумно), існує достатня нерухомість, щоб мати можливість про те, що він має знання і що така нерухомість чи стабільність походить не від чутливої, а від іншого типу реальності, зрозумілий.Для того, щоб думати про конкретні ідентичності, існування ідеальних ідентичностей поза межами непередбаченість будь-яких стосунків: сказати, що сама по собі є Велич або Рівність, не означає сказати іншу річ. Таким чином, мислення ідентичності дозволяє привести себе до того, що для нього формулювання принципу ідентичності не є обов'язково проста тавтологія: сама чиста ідентичність, яку виражає такий принцип, керує, навпаки, теорією ремінісценція; з нагоди чутливих взаємозв’язків він пам’ятає Ідею як чисту ідентичність сама по собі, в ситуації, яка сама по собі включає реальний зміст.
Труднощі, пов'язані з проблемою участі, починаються з уривку 130e-131c документа Парменід де Сократ демонструє своє розуміння Ідей. Для нього речі беруть участь в Ідеях, які дають йому можливість деномінації. Але старий Парменід запитує його, чи не вся Ідея, або лише її частина бере участь у тому, в чому вона бере участь, залишаючись по одній у кожній із багатьох істот. Якщо так, то, елеатські об'єкти, вона буде відокремлена від себе, що для Сократа абсурдно.
Деякі дослідники вказують на таку критику як на перегляд, який сам Платон робить щодо своєї теорії, а також як на поштовх до нового розвитку в наступних діалогах. Характеристика теорії ідей, в першій частині Парменід, дозволяє розпізнати позиції, розміщені великими діалогами. Онтологічний дуалізм викликається різним статус того, що Республіка називала розумним та зрозумілим місцем, стосовно принципу несуперечності. Коли розумне - це місце суперечності, де ідентичність може одночасно проявляти себе як одна, так і множинна, схожа і несхожа, то зрозуміле - навпаки, місце несуперечності. Ідентичність думки, яка керує логотипи це виключає суперечність, і подібне саме по собі не можна було б показати несхожим.
Як же тоді примирити два порядки різних реальностей? Якщо чутливий кратник бере участь в Ідеї, він залишається одним або ділиться на окремі частини? Якщо вона розколюється, вона вже не є собою; якщо він залишається по одному в кожному об’єкті, це окремо від нього самого.
Арістотель нагадує, що термін участь (метекси) є правильно платонічним і що піфагорійці визначали існування речей наслідуючи (мімезис) імен. Ці два терміни представлені як два способи відображення головної присутності в розумному порядку порядку реальності, який сприймається лише душею. Не шкодуючи критики власної теорії і прагнучи заздалегідь усунути помилкові рішення, Платон вважає саме це дві можливості, характерно протиставляючи їм один і той же аргумент, похідний від аргументу, відомого під назвою „третій чоловіки ". Міркування такі: якщо Ідея - це просто загальний характер чутливої множинності, що сприймається дією духу, необхідно пояснити, як розпізнавання цього персонажа загальне, яке об’єднує Ідею та речі, які в ній беруть участь, не залежать, у свою чергу, від якоїсь вищої Ідеї, єдиної, здатної нав'язати одному і тому ж характеру, і так до нескінченний. Аргумент працює досить подібним чином, якщо замість a метекси, взаємозв'язок між розумним і зрозумілим розглядається як мімезис: якщо Ідеї - це парадигми, моделі, які існують з вічності, і що речі є просто їхніми зображеннями, скопійованими, це все одно буде Мені потрібно пояснити, як Ідея та образ-річ можуть бути схожими один на одного і викликати для цього якусь вищу Ідею, яка потрапить під них критика. Сам Арістотель, у своєму Метафізика, критикує Платона за те, що він задумав зрозумілі реальності окремо від живих істот (ідеально) і визначивши, що саме завдяки участі всі речі існують і що їх називають відповідно до їх форм (еїдезин).
Фактично стагірит розмежовує зрозумілі реалії, які називаються Ідеями, та форми, які, здається, є справжнім об’єктом участі. У статті, яка прагне відобразити появу термінів ейдос і ідея у діалогах Платона Жан-Франсуа Праду аналізує ті нюанси, які таке розмежування може викликати в інтерпретації текстів Платона. За словами Праду, термін "Форма" позначав би внутрішні або іманентні характеристики істот, які визначали їх якості та забезпечували певний опір ставанню. Це те, що з’являється, з його фігурами, класами, аспектами тощо. Термін Ідея, навпаки, був би зрозумілою і трансцендентною реальністю, до якої можна дійти лише думкою, що засновує форми як можливість пізнання, будучи, отже, причиною істот чутливий.
Повертаючись до аргументу "третьої людини", який Платон вважає істинним, слід показати відстань між Платоном та його учнем. Немає причин диференціювати почуття від буття, коли сказано, наприклад, що велич велика. Арістотель сказав би те саме слово бути воно стосується різних значень, і не можна приймати твердження настільки різні, як просте припущення та визначення сутності на одному рівні. Але Платон, довіряючи своєму логотипи так само, як це регулюється нормами діалектичної бесіди, це ніколи не дозволяє відкрити відображення статус мови, яку може становити теорія предикації, і вона ще більше відмовляється розглядати будь-яку можливість полісемії. Можна продовжити аналіз і стверджувати, що, по-платонівському, аргумент "третьої людини" не є помилкою, враховуючи абсурдність регресія до нескінченності туди, де вона показує, що це призводить до суперечності ідентичності, задуманої із відносин, але що необхідно ввести відносини; той з метекси, це просто по-своєму ілюструє, яка перша гіпотеза Парменід покаже, а саме, непослідовність суворої думки про ідентичність, яка в силу бажання розділитися об'єктом відносин, він навіть сприймає це як чисту безмежність і, отже, остаточно, як невимовна. Абсурдність нескінченного регресу, що призводить до безмежності невимовної і, отже, неіснуючої ідентичності, був дуже добре задуманий Платоном як аргумент, спрямований проти ідентичності мислення, що підтримує теорію Росії ідеї; благає, протилежність, відновлення стосунків, навіть між самими ідеями, оскільки через це виникає обмеження і можливість сказати ідентичність, яка, визначена, насправді є ідентичністю як такою.
Участь здається необхідною, щоб врятувати наше мислення від існування. Без цього теорія Ідей повинна зіткнутися з останнім особливо важким аргументом. Коли фактично хтось визнав існування двох окремих порядків, насправді речі кожного порядку можуть мати лише силу (динаміка) між речами того самого порядку, і ні в якому разі не над речами іншого порядку. Більше того, оскільки два порядки різні, не тільки речі одного не можуть впливати речі іншого, але, належачи до одного порядку, один не може пізнати реалії іншого порядок; людина не може знати божественних речей, а Бог не може пізнавати людських речей.
Перша гіпотеза Парменід насправді він представляється як демонстрація абсурдності неможливості для філософії обмежитися суворою думкою про тотожність, тобто до думки, яка вважала б, щоб уникнути суперечностей, тікаючи до ідентичностей, які поставили б себе і були б відомі їм те саме.
Принцип тотожності, по суті, застосовується тут до абсурду, аж до межі, яку Антисфен встановив для нього: неможливість речі сказати щось інше, ніж вона сама, тобто, арістотелівськими словами, неможливість предикації. Міркування Антисфена суворо базувалися на принципі тотожності. Для нього єдиний законний вислів відповідав схемі: Сократ - це Сократ. Наприклад, сказати, що Сократ - це людина, означало б сказати щось інше, ніж він сам. Той, який Платон висуває в першій гіпотезі, буде проаналізований відповідно до тієї самої думки про ідентичність, докладену до її меж. Єдина можлива пропозиція: одна - одна. Будь-яка інша форма атрибуції сприймається як суперечлива. буде сказано необмежений, оскільки існує сама форма невизначеності. Отже, поза тавтологією про одного говоримо лише негативно.
Характерним уривком критики ідентичності думки, якій відповідає перша гіпотеза, є той, де мова йде саме про ідентичність тієї самої. Діес бачить там своєрідний словесний фокус, за допомогою якого Парменід, припустивши, що ідентичність не є єдністю, замінить пропозиція, яка випливає природно (а саме бути тотожним - це не бути одним), інша софістика (а саме бути ідентичним - це не бути один). Але насправді Платон покладається просто на той факт, що одне і те ж відрізняються, тобто те, що одне і те ж не є одним: це два різні принципи. Отже, коли про одного кажуть, що він такий самий, він стає чимось іншим, парою одного і того ж, і, отже, не є собою. Тут принцип ідентичності доводиться до абсурду: про іншого не можна сказати нічого, крім нього самого. Таким чином, розміщена неможливість обмежується не лише природою самої, а лише дискурсом. Характерно, що Платон не говорить, що, ставши тотожним із собою, той би став двом; він просто говорить, що більше не буде єдиним із собою. Це розщеплення самої іншості, і справжня проблема виходить за межі природи тієї: це проблема дискурс, який, ставлячи ідентичність, говорить щось про іншого, тому що він використовує ім’я інший. Ідентичність, про яку говориться, здається, через дискурс, відмінною від себе, внаслідок суперечності, яку ілюструє Платон протиставленням одного і множинного, що спирається на можливість спроможності вимовити декілька імен, що стосуються одних і тих самих ідентичність. Нетотожність із самим собою, яку Платон стверджує тут з одного, могла б вивести незалежно від того, яка інша ідентичність, крім тієї.
Отже, ця перша гіпотеза призводить до тотальної апорії: одна не одна і не є; у нього немає назви, немає визначення, не може бути сенсації, думки, науки. Отже, саме той тип думки, за допомогою якого людина намагався її сприйняти, знову повністю піддається сумніву. Парменід цього не говорить логотипи звідси випливає, що той не є; він каже, навпаки, що не існує такого поняття, як єдине - втручання принципу реальності, який панує над принцип тотожності і, крім того, являє собою дивовижну єресь в устах Парменіда щодо парменідізм. Тому необхідно змінити логотипи, що буде зроблено лише в Софіст.
Жоао Франциско П. Кабральний
Бразильський шкільний співробітник
Закінчив філософію у Федеральному університеті Уберландії - УФУ
Студент магістра філософії Державного університету Кампінасу - UNICAMP
Джерело: Бразильська школа - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm
