У класичній Греції жанр софістики був визначальним фактором у вихованні еллінів. Її пропагандисти володіли вражаючою дискурсивною майстерністю, яка радувала їх співрозмовників. Вони говорили про все: божественне, окультне, загальне та мистецтва та науки загалом. Вони запропонували себе всезнаючими і за зарплату готові були навчати їх мистецтву. На додаток до цієї майстерності, велике прагнення до особистого задоволення привернуло безліч залицяльників, готових заплатити суму, необхідну для придбання мистецтва знання про все.
Однак у діалозі "Софіст", Платон припускає, що жодна людина не має сили знати все, що зробило б її богом, зауваживши, в пропаганді софіста, оманливий дискурс того, хто тоді міг навчати лише зовнішній вигляд науки універсальний. Ось складність встановлення істини та брехні, що сприяють онтологічній дискусії. Необхідно визначити софіста, щоб його не плутали з філософом і політиком. Якщо встановлено, що ваше мистецтво є мистецтвом ілюзії, необхідно дослідити параметри, які розмежувати його і те, що забезпечує цю силу ілюзії, на додаток до визначення її об'єкта та його взаємозв'язку з наслідували. Це тому, що не можна сказати, що софіст - неспеціаліст. У нього є мистецтво, яке повинно бути виправдане як ілюзорне та шкідливе, коли хтось має намір сформулювати критику та встановити ідеальний принцип або норму для виховання.
У цьому пошуку визначення софіста Платон, використовуючи метод поділу та класифікації, знаходить до шести визначень, які потребували б посилання, здатного їх об’єднати. Наприклад, використовуючи приклад того, як визначити мистецтво рибалки гачком, Платон починає з поділу мистецтва на два типи: те, що набувається, і те, що виробляється. Отже, поділяючи мистецтво придбання, ми отримуємо придбання шляхом добровільного обміну, придбання чи дарування; а з іншого боку захоплення, чи дією, чи словом. Продовжуючи поділ, останній рід також береться двома способами: захоплення відбувається або на відкритому просторі, як битва, або в темряві, як при полюванні, в якому використовуються пастки. Полювання, в свою чергу, підрозділяється на полювання на неживого, а також на живого жанру. Це можуть бути водні або наземні істоти. Водних риб ловлять двома способами: перший - це сітка, а другий - рогатка. Якщо стропа знаходиться зверху вниз, то це робиться з гарпуном. Але якщо це робиться назад, знизу вгору, це за допомогою гачка. Таким чином Платон визначає мистецтво риболовлі гачком і аналогічним чином продовжує шукати софіста. У мистецтві шляхом придбання, захоплення слів у темряві до одушевленого земного жанру існує підрозділ: наземні тварини домашні чи дикі, і людина знаходиться в першому жанрі. Це пояснюється тим, що або немає домашньої тварини, або, якщо вона є, чоловік не є одним з них, і тоді він був би диким, або людина - домашня тварина, але на нього немає полювання. Якщо тоді домовляються про те, що він дикун і існує полювання на людину, застосовуються дві форми захоплення: одна шляхом фізичного насильства, інша шляхом переконання. Також у цьому останньому жанрі є умовляння, яке робиться публічно, а інше - приватним. Те, що відбувається в приватній сфері, додатково поділяється на тих, хто добровільно підходить з любові, і тих, хто робить це лише з метою наживи. І, нарешті, цей жанр, який прагне отримати прибуток, сприяє лестощам, галантності у задоволенні задоволень і зводиться до поміркованості та непокірності. У цьому визначенні можна класифікувати софіста. Але визначити його не так просто, просто вказавши на поведінку, яку він забезпечує. Потрібно обґрунтувати, що це шкідливо.
Софіст водночас був би зацікавленим мисливцем багатих молодих людей, оскільки він передає свої знання лише тим, хто має ресурси для їх отримання; він оптовий продавець наук про душу, оскільки вони стверджували, що знають усі чесноти; а щодо технічних наук - роздрібний торговець. Крім того, він є виробником і продавцем цих самих наук. Він також спортсмен мови, завжди готовий і здатний вести довгі усні дискурсивні битви. З іншого боку, останнє визначення, яке дає змогу глибше роздумувати і заважає нам засудити його, полягає в тому, що воно очищає душі думок, які є перешкодою для науки. Поки що він не буде відрізнятися від тих, хто буде говорити правду.
Незважаючи на те, що це кілька господарів, для позначення необхідне єдине ім'я, здатне уніфікувати ці визначення, оскільки вони можуть бути істинними або хибними. Найкраще представляється те, що суперечить (мета мистецтва, яке навчає, полягає у створенні хороших суперечників). Однак з цього приводу Платон піднімає дискусію про можливість когось, некомпетентного в певній галузі, що суперечить компетентному. Якщо насправді це трапляється, це тому, що в силі некомпетентних є щось престижне. У випадку з софістом у його мудрості є якийсь блиск, який змушує його суперечити, даючи йому хвальку, якою він так пишається. Того самого похвали, що змушує його стверджувати, що він може знати все. Однак, з іронією, характерною для його діалогів, Платон ставить під сумнів цю здатність. Для нього той, хто був здатний не лише пояснити чи суперечити, але й продукувати та виконати, тільки мистецтво, усі речі, ніколи не продало б своїх цінних знань настільки дешево, і не навчило б їх за так мало час. Якось ця критика всезнаючої претензії софіста показує, що єдине, що він насправді виробляє, це наслідування, омоніми реальності. І це робиться завдяки промові, яка, як і живопис, дозволяє приймати техніку, здатну прийняти молодих людей, які все ще відокремлені від справжніх, магічних слів та словесних тертя, вносячи неподібність, яка ухиляється від них і обманює, відганяючи їх від справжній. Це його міметичний характер. Однак одного доносу недостатньо, щоб довести, що певним чином імітація є злом. Це тому, що всяке незнання - це зло, а найгірше - це віра в те, що ти щось знаєш, насправді не знаючи цього. Платон має на увазі під цим, що, кидаючись на істину і в цьому самому пориві збитися, душа робить нісенітницю, що називається невіглаством. Це зло душі, для якого єдиним засобом буде освіта. Але не технічна, спеціалізована освіта, а той настрій розуму шукати і розуміти реальність.
Однак, зазначивши це, настав час показати, що насправді робить софіст, щоб мати можливість вважати його шкідливим. Його ремесло, яке змушує його показуватися і з’являтися, не будучи; сказати щось без, однак, сказати це з правдою означає припустити, що насправді і в мові можливі помилки. Але говорити або думати, що фальшиве є реальним без того, що вже сказано, не суперечить самому собі, означає зробити неіснуюче існуючим. Як могло бути можливим думати про те, чого не існує? І сказати? Чи пармендіанська теза про те, що Буття є, а не буття - це не правильний спосіб оперування думкою? Платон спробує продемонструвати, що ні, щоб не було можливої помилкової мови. Необхідно перевірити, чи є якийсь предмет, на який може посилатися неістота. І якщо це лише одне, або якщо є кратні.
Вся ця дискусія вимагає високого ступеня абстракції та глибокого розслідування, без чого ризикує загубитися в уявленнях, які не відповідають дійсності. Це тому, що, як з'ясував Платон у "Теот", душа здатна об'єднувати відчуття, оскільки в ній є ідеї або універсальні форми, що гарантують онтологічну зрозумілість розумної множинності. Неможливо позначити об’єкт ізольованим відчуттям, не маючи попереднього уявлення про нього. Коли ми маємо зображення або зображення предмета, ми бачимо лише його зовнішній вигляд, а не його буття. Це відповідає твердженню, що кожне уявлення є копією буття, і що дозволяє нам класифікувати його, це оригінальна форма перед усім досвідом, або, як би сказав Кант, "апріорі". Однак ця копія не є реальним об'єктом; і це також не небуття, оскільки існує своєрідне буття, внутрішня схожість, яке воно має з оригінальною моделлю. Таке визначення зробило б наслідування цілком природним, оскільки те, що трапляється в природі, є копією. Однак, якщо є щось відмінне від Буття і що не може бути небуттям, тобто воно повинно якось існувати, необхідно розрізняти типи наслідування: той, що імітує справжнє буття, є копією; той, що імітує цей інший вид буття, істота за подібністю, є симулякр. Зараз тут визнано, що небуття є. Це також може бути виправдано, що з цього випливає хибна думка, і якщо ми вже приписуємо софісту те, що його мистецтво він належав до способу наслідування, було б достатньо засудити його, приписуючи йому імітацію небуття або симулякр. Сам софіст, який каже, що небуття є невимовним, невимовним, невимовним тощо, не може, якщо має розумний розум, приписувати цьому дискурсу неправду.
Але далеко не остаточно висунувши звинувачення проти софіста, і як тільки буде встановлена необхідність помилки, Платон має намір показати, що не існує ні мобілізму, ні загальної нерухомості, і за це він буде критикувати матеріалістичні теорії, а також формалісти. По-перше, ті, хто вірить лише у те, що стосується дотичного, визначають існування та тіла як однакові. Однак, коли їх запитують про реальність смертної живої істоти, вони стикаються з правдою, що це можливо лише в тому випадку, якщо тіло одушевлене, тобто якщо воно має душу. Незважаючи на те, що це матеріально, вони також впевнені, що справедливий, мудрий, прекрасний тощо складається лише таким чином, володіючи справедливістю, мудрістю та красою. Однак вони не визнають матеріального існування цих об'єктів, що призведе до згоди про існування деяких нематеріальних істот. З іншого боку, формалісти приписують невидимий спосіб буття, який є зрозумілими формами, з якими душа спілкується, споглядаючи істинне, завжди ідентичне самому собі, і чуттєві тіла, завдяки яким душа контактує зі становленням, яке змінюється у всьому миттєвий. Але вони не пояснюють значення цього подвійного приписування. Який сенс стосунків між мобільним, душею та Істотою? Становлення бере участь у силі страждати та чинити якусь силу чи дію, але Істота не має жодної з цих сил. Звідки ж тоді могла знати душа? Платон пояснює, що знати і бути пізнаним не може бути, відповідно, ні дією і пристрастю, ні пристрастю і дією, ні тим, і іншим, тому що якщо щоб бути відомим, діяли б, і в цей момент все, що пасивно, починає рухатися, і це неможливо для тих, хто перебуває в стані спокою постійний. Отже, здається, що абсолютній Сутності не вистачає життя, душі, думки, розуму, руху і, здається, встановлює лякаючу доктрину. Не можна заперечувати, що Істоті такого масштабу, основі всього існування, бракує саме того, що характеризує її як таку: життя, інтелект і рух, оскільки якщо істоти повністю нерухомі, то інтелекту немає, тобто не існує предмета об'єкт; але також якщо все рухається, також не може бути інтелекту в кількості істот, оскільки це не дало б достатньо часу, щоб схопити будь-який предмет. Тоді ці дві доктрини необхідні для того, щоб виправдати знання та їх спілкування. Істота не може бути зведена до руху чи відпочинку. Це вища категорія, від якої залежать усі інші. Це перший жанр за шкалою. Абстрактно можна простежити лінію міркувань, яка дозволяє нам визначити інші жанри та встановити їх взаємозв'язок. Рух і відпочинок абсолютно протилежні, але обидва беруть участь у Бутті. Тут уже є ще одна складність: буття є саме по собі, а не Рух чи Відпочинок. Отже, якщо воно не рухається, це тому, що воно статичне, а потім його плутають із відпочинком; якщо істота рухається, воно знаходиться в русі і плутається з рухом. Як це можна мислити в міркуваннях? Для того, щоб мати якесь передбачення, має існувати спільність між Буттям, Рухом та Відпочинком. В іншому випадку єдиною можливою предикацією буде та, що засвідчує тавтологію, таку як, наприклад, "людина - це людина" або "добро - це добре". Однак насправді відбувається те, що про об’єкти завжди стверджують, що вони є одним цілим, так скоро тоді зробіть їх множинними, як у випадку союзу між "людиною" та "добром" у конфесії "людина є Ну". Але давайте дослідимо, чи можлива спільнота чи ні. Якщо неможливо що-небудь відчужувати і вони не здатні до взаємної участі, то Рух і Відпочинок, які не беруть участі в Бутті, не існували б; якби все спілкувалося з усім, Рух став би Відпочинком і навпаки, що також немислимо; але якщо лише деякі речі позичаються громаді, а інші - ні, можна було б зрозуміти Структура зрозумілого Всесвіту, яка, на думку Платона, є основою розумного, яку можна вивести. Це тому, що, на відміну від того, що традиційно і звично розуміється в Теорії ідей у Платона, в якій вони носять характер абсолютний, не встановлюючи відносин ні з чим, лише якщо вони взаємодіють, може бути союз, здатний утворити об'єктів. кожна ідея é в собі і це не так інша ідея. Так само, як і тексти пісень; серед них є голосні, які відрізняються від інших і служать для встановлення згоди, а також незгоди між усіма буквами при утворенні слів. Це зв'язок, що дозволяє поєднувати. Турбота Платона саме з такою рішучістю: на юнака, який ще не знає законів, що дозволяють таку угоду, впливає той, хто щось йому вселяє. Тому що для правильного використання таких законів необхідне мистецтво чи наука: граматика. Так само, щодо низьких і високих частот, хто знає, збігаються вони чи ні - це музикант. Той, хто не розуміє, - неспеціаліст. У всьому мистецтві є компетентність і некомпетентність. І якщо жанри взаємно сприйнятливі до асоціацій, існує потреба в науці, яка керує цими жанрами за допомогою дискурсу, точно вказуючи, які з них збігаються, а які - ні. І все ж розподіл за родами, які не приймають однієї форми для іншої, є наукою діалектики. Це найвища наука, і той, хто нею користується, здатний знайти притулок або в справедливості, або в безвісті. У цей момент Платон показує тонку межу, яка відрізняє софіста від філософа, лінію, яку вульгарна душа не здатна розрізнити, крім охарактеризувати друге з тим, що звертається до Буття, тоді як перше віддається небуту, і така різниця буде помічена в мовлення. Необхідно шукати те, що якісно відрізняє Буття від небуття, оскільки важкі міркування адресовані одному, але які дозволяють свого роду споглядання, тоді як іншому приписують лише відсікання та монтаж реальності, що належним чином становить симулякр.
Не зупиняйтесь зараз... Після реклами є ще щось;)
З цією метою Платон надалі розробляє два найвищі жанри, необхідні для доповнення розуміння цих перших трьох. Цей розвиток зумовлений тим, що кожен із цих статей сприймається як інший стосовно обох і однаковий стосовно себе. Таким чином, ці два нових жанри, Той самий та Інший, складають себе як різні жанри від цих та їх надзвичайно абстрактних поєднань. Таким чином, Рух відрізняється від відпочинку. Він не Відпочинок. Він також не той самий, тобто не той самий. Однак Рух той самий по відношенню до самого себе, оскільки все бере участь в одному і тому ж. Отже, Рух той самий і не Той самий. Це не однакові стосунки. Він такий самий, бо в собі він бере участь у тому самому; він не Той самий, бо спільно з Іншим, який відокремлює його від того самого, він таким чином стає іншим. Якщо тоді з жанрів одні піддаються взаємному об’єднанню, а інші - ні, Рух є іншим, ніж Іншим, так само, як і тим самим, а не Відпочинок. Крім того, Рух - це інше, ніж Буття; він ще не є тим Буттям, оскільки бере участь у Бутті. Отже, є істота в неістоті, не тільки в русі, а й у всіх жанрах. Насправді в усіх них природа іншого робить кожного з них іншим, ніж Буттям, тобто вони є неістотою. Таким чином, універсально можна правильно назвати всіх неіснуючими і навпаки, оскільки вони беруть участь у Бутті, їх можна назвати істотами. Це тому, що кожна форма містить множину буття і нескінченну кількість небуття, а саме Буття є іншим, ніж решта жанрів, що робить їх так часто Буття не є і не є, воно одне саме по собі, а інші, нескінченні за кількістю, не вони є.
З цього випливає, що не буття означає не те, що суперечить Буттю, а щось інше, ніж Буття. Наприклад, чи не Великий більше Малий, ніж Рівний? Заперечення не може бути атрибутом або значенням досади. Навпаки, воно повинно надати значення чомусь іншому, крім самої речі. І якщо вивчити конституцію жанрів та їх взаємозв'язки, можна побачити багато нюансів, настільки складних, що вони можуть запропонувати деякі відповідні класифікації дійсності. Наприклад, природа Іншого має деяку схожість з наукою. Це тому, що вони єдині, але кожна їх частина відокремлюється, щоб застосувати до об’єкта, і, отже, він повинен мати власне ім’я. Ось чому встановлюється множинність мистецтв і наук. Коли буттю протистоїть небуття, рішуча опозиція, буття є не більше буттям, ніж небуттям. Таким чином, можна побачити, що існують жанри, які поєднуються і проникають один в одного, беручи участь один в одному, поєднуючи в декількох поєднаннях можливі та раціональні позначення об’єктів. Ви не можете відокремити все від усього. Без взаємозв'язку між ідеями дискурс знищується. Однак слід забезпечити його місце в чисельності істот і визначити його природу. Якби Буття було позбавлене цього, було б неможливо ні про що говорити. Однак, оскільки було встановлено, що небуття - це жанр, відмінний від інших, і що воно розподілене серед ряду інших жанрів, необхідно запитати, пов’язане воно чи ні з думкою та дискурсом. Звідси випливає, що якщо він не приєднується, все правда; однак, якщо він приєднається разом, можливі хибні думки та неправдива мова. Той факт, що вони неістоти, те, що проголошується чи представляється, є тим, що становить брехню, будь то в думках чи в мові; а якщо є брехня, є обман, тобто є зображення, копії та симулякри. Саме тут софіст сховався, вперто заперечуючи саме існування фальші. Але якщо одні все-таки піддаються асоціації, а інші ні, можливо, можна розрізнити уяву, дискурс та думку, і якщо між ними існує спільність. Якщо так, то правильне розуміння залежатиме від правильного упорядкування та розподілу імен у мовленні, яке виробляло б значення у послідовності, в якій його елементи узгоджуються та гармонізувати. Необхідно побудувати дискурс із використанням імен (іменників) та дієслів. Коли це так, у дискурсі йдеться про те, про що ми маємо тимчасове уявлення, тобто якщо воно є, чи було, чи буде. Цей зв’язок між істинним та хибним у дискурсі є логічно-онтологічною основою, яка дозволяє віднести ці якості до дискурсу. Сукупність, утворена асоціацією дієслів та іменників, сприймає щось, що робить іншого таким самим, а те, що не є таким, що приписується хибній мові.
Тому навіть в інтерв’ю думка, думка та уява відрізняються. Перший стосується внутрішнього діалогу з власною душею; другий перекладає цю думку як голосову емісію; і останнє для судження, тобто підтвердження або заперечення, зроблене через розумні уявлення. Отже, помилка трапляється, коли складається неправдива мова, яка має відчуття через посередника, тобто завжди з тим, що вже віддалено від реального. Але ілюзіоністський дискурс, який впливає на совість відхилятись від своєї мети, є тим, що Платон намагається пояснити, коли він розділяє загальні типи мистецтва. Для нього є два: божественний і людський. Перший характеризується розумною силою, здатною породити істоту, яка ініціює речі природи і це породжує становлення і яке все ще можна поділити, оскільки сама природа являє собою відображення норм або форм незмінний. Другий стосується людського мистецтва, яке, хоча і є частиною першого, має свою специфіку: творіння, розроблені людьми. Вони, наслідуючи реальність природним чином, створюють те, що Платон називає копією. Але коли імітація відбувається на рівні зовнішності, це називається симулякром. Ця диференціація має вирішальне значення для розуміння думки Платона. Це пов’язано з тим, що при розподілі мистецтв, доки не буде знайдена імітація, вважається, що воно все ще містить підрозділ. Імітація здійснюється за допомогою таких інструментів, як живопис, наприклад, і мім, в яких наслідувач піддається імітації жестів сутності, будь то людина, тварина чи будь-який інший тип об'єкт. Незважаючи на це, таке мистецтво повинно підкорятися тому розділу, який класифікує всі знання: у всіх видах мистецтва необхідно відрізняти того, хто знає, від того, хто не знає. Тому визначено, що софіст, як наслідувач, входить до числа тих, хто прагне внести різницю в копію. віддалення від реальності тих сумлінь, які не мають зрозумілого параметра, як надійний орієнтир у пошуку знань, шляхом творення зображень і які самі по собі не зберігають належних пропорцій по відношенню до оригінальної моделі (і це саме те, що знання про софіст). Він наближається до мудреця настільки, наскільки він відноситься до буття, але віддалено і по дуже розгалуженому шляху, яким є відносність думок. Йому вдається здобути славу, учнів та успіх, бо він торкається того, що має кожна душа: оригінальний імпульс досягнення і що, за відсутності роздумів, він втрачає себе в будь-якій спробі досягти своєї мети, коли не дотримується методу. доречно. Він кваліфікований у мистецтві протиріччя та в маніпулюванні думками, якщо це ще більше поглиблює його марнославство та гордість.
Тому діалог, який прагне відрізнити софіста від філософа та політика, закінчується майже об’єднанням їх. Але ця відмінність засвідчується у побудові Вищих жанрів реальності, які переплітаються, утворюючи різні типи ідей, що складають зрозумілу основу всього існуючого. Ви можете позначити Доброго і Красивого, коли їх ретельно досліджують, використовуючи принципи, які не є такими співпадає з реальністю, але підтримує її у своєму архетипі, уможливлюючи дискурс і знання. Софіст, як заперечник, вважався очищувачем душ, відокремлюючи зло для них, оскільки він стверджує, що є володарем у чесноті. Однак хвороба в душі набуває двох характерів. Один - розбрат із тим, що задумала природа, а інший - потворність, відсутність міри. У душах нечестивих існує взаємна і загальна розбіжність між думками і бажаннями, мужністю і задоволеннями, розумом і стражданнями, а софіст той, хто розпалює цю незгоду, апелюючи до апетитної частини людської душі, відволікаючи тим самим людей від їхнього призначення що походить.
Жоао Франциско П. Кабральний
Бразильський шкільний співробітник
Закінчив філософію у Федеральному університеті Уберландії - УФУ
Студент магістратури з філософії Державного університету Кампінасу - UNICAMP
