Fenomenoloji, bilgiyi bilinç fenomenlerine dayandıran bir çalışmadır. Bu açıdan bakıldığında, tüm bilgiler bilincin fenomenleri nasıl yorumladığına dayanır.
Bu yöntem ilk olarak Edmund Husserl (1859-1938) tarafından geliştirildi ve o zamandan beri Felsefede ve çeşitli bilgi alanlarında birçok takipçisi var.
Ona göre dünya, ancak kendini gösterme biçiminden, yani insan bilincine nasıl göründüğünden anlaşılabilir. Kendinde dünya ve kendinde bilinç yoktur. Bilinç, şeyleri anlamlandırmaktan sorumludur.
Felsefede, bir fenomen basitçe bir şeyin özneye nasıl göründüğünü veya kendini gösterdiğini belirtir. Yani, şeylerin görünüşü ile ilgilidir.
Böylece, şeylerin fenomenlerini başlangıç noktası olarak alan tüm bilgiler fenomenolojik olarak anlaşılabilir.
Bununla Husserl, nesneye anlam yüklemek vicdanın elinde olduğundan, nesnenin önünde öznenin kahramanlığını onaylar.
Yazarın önemli bir katkısı, farkındalığın her zaman kasıtlı olduğu fikridir. bir şeyin farkındalığı. Bu düşünce, bilinci bağımsız bir varoluşa sahip olarak anlayan geleneğe aykırıdır.
Husserl'in fenomenolojisinde fenomenler, bilincin kendisinin tezahürüdür, dolayısıyla tüm bilgi aynı zamanda kendisinin bilgisidir. Özne ve nesne sonunda bir ve aynı şey olur.
Fenomen nedir?
Sağduyu, bir fenomeni olağanüstü veya olağandışı bir şey olarak anlar. Öte yandan, felsefenin sözlüğündeki terim kavramı, salt ve basit bir şekilde bir şeyin nasıl göründüğünü veya kendini gösterdiğini temsil eder.
Fenomen, Yunanca kelimeden gelmektedir. fenomen, "görünen", "gözlemlenebilir" anlamına gelir. Bu nedenle fenomen, bir şekilde gözlemlenebilen bir görünümü olan her şeydir.
Geleneksel olarak görünüm, şeylerin gerçekte nasıl olacağını temsil eden özün aksine, duyularımızın bir nesneyi algılama şekli olarak anlaşılır. Başka bir deyişle, şeylerin kendileri için nasıl olacağı, "kendinde şey".
Görünme ve varlık arasındaki bu ilişki, fenomenleri ve fenomenolojiyi anlamak için çok önemlidir. Husserl, fenomenlerin ürettiği sezgiden özlere ulaşmaya çalıştı.
Husserl'in Fenomenolojik Teorisi
Husserl'in Fenomenoloji ile büyük amacı felsefenin yeniden formüle edilmesiydi. Ona göre felsefeyi yeniden kurmak ve fenomenolojiyi bir yöntem olarak kurmak gerekiyordu; bu, bilimin önerdiği bilimi oluşturmadan. pozitivizm.
Felsefe, bilimsel bilgiden uzaklaşarak, bilimsel bilginin olanaklarını ve sınırlarını araştırmaya yönelmelidir. bilim, her şeyden önce, gözlemlenebilir gerçekleri analiz eden, ancak buna yol açan koşulları incelemeyen psikoloji. Not. Bilimin temellerinin incelenmesi felsefeye düşerdi.
Olgular, bilincin dünyayı temsil etmesiyle anlaşılır. Anlama her zaman "bir şeyin farkındalığı" olarak anlaşılmalıdır. Bununla yazar, geleneksel bilinç fikrini, bir şeyle doldurulabilecek boş, insani bir nitelik olarak reddeder.
Tüm bilinç bir şeyin farkındalığıdır.
Bu ince ama alakalı fark, bilgiyi kavramanın ve dünyayı temsil etmenin yeni bir yolunu beraberinde getiriyor.
Tıpkı bilincin fenomenlerden bağımsız olmadığı gibi, dünyadaki şeyler de kendi başlarına var olmazlar. Bilimde geleneksel olan özne ve nesne arasındaki ayrıma yönelik güçlü bir eleştiri vardır.
Husserl'e göre bilgi, bilincin sayısız ve küçük perspektiflerinden inşa edilir. organize ederek ve özelliklerini ortadan kaldırarak, bir olgunun, fikrin veya fikrin özü hakkında bir sezgi üretir. insanlar. Bunlara bilinç fenomenleri denir.
Husserl, bu yeniden formülasyonun felsefenin krizini aşmasını ve kesin olarak dünyanın metodik bir kavrayışı olarak anlaşılmasını sağlayabileceğini anlar. Bireylerin dünyadaki deneyimlerini koşullandıracak birikimler olan "transandantal bilgi öğelerinin" varlığını onaylar.
Ona göre deneyim, tamamen ve basitçe, bilimde yapılandırılmamıştır ve bu bilginin bir yönelimi vardır. Bilgi üretilmez, bir zorunluluk ve bilinçli bir bilinçli eylemle üretilir.
Husserl'in kastettiği, fenomenlerin yalnızca bilinç tarafından yorumlandığında anlam kazanan tezahürler olduğudur.
Bu nedenle, bir şeyin farkındalığı, yerleştirildiği bağlama göre değişir. Fenomenleri yalnızca ve münhasıran göründükleri gibi yorumlamak filozofun işidir.
Olgularda Görünüm ve Öz
Platon (427-348), "fikirler teorisi"nde, şeylerin görünüşünün yanlış olduğunu ve doğru bilginin yalnızca aklın kullanımı yoluyla aranması gerektiğini ileri sürmüştür. Ona göre fenomenler kusurludur, çünkü duyularımız aldatma kaynaklarıdır.
Bu düşünce, tüm Batı düşüncesini ve onun ruh (akıl) ile beden (duyular) arasındaki ayrımı ve hiyerarşisini etkilemiştir.
Aristo (384-322), Platon'un eleştirel bir öğrencisi, akıl ve duyular arasındaki bu üstünlük düşüncesini sürdürdü, ancak bilginin inşasında duyuların uygunluğu için bir açıklık verdi. Ona göre duyular kusurlu olsa da bireylerin dünya ile ilk temasıdır ve bu ihmal edilmemelidir.
Modern felsefede, basitleştirilmiş bir şekilde bilginin edinilmesiyle ilgili sorular, bilim adamları arasında tartışıldı. rasyonalizm ve bunun tersi, ampirizm.
atar (1596-1650), rasyonalizmin temsilcisi olarak, bilginin geçerli temellerini yalnızca aklın verebileceğini belirtmiştir.
Ve, tarafından önerilen radikal ampirizm, uğultu ve (1711-1776), toplam belirsizliğin ortasında bilginin duyular tarafından üretilen deneyime dayanması gerektiğini doğrular.
Kant (1724-1804), aklın sınırlarını dikkate alarak anlamanın önemini pekiştirerek bu iki doktrini birleştirmeye çalışmıştır. Ona göre, "kendinde şey" asla anlaşılamaz, fenomenlerin anlaşılması, dünyadaki şeyleri yorumlamaya ve zihinsel şemalara dayanır.
Hegel ve Tinin Fenomenolojisi
Hegel'in Tinin Fenomenolojisi (1770-1831), insan ruhunun tezahürünün tarih olduğunu öne sürer. Bu anlayış, fenomenolojiyi bir bilim yöntemine yükseltir.
Onun için hikaye insan ruhunu öne çıkaracak şekilde gelişiyor. Varlık ile düşünme arasında bir özdeşleşme vardır. Bu ilişki, insan ruhunun toplumsal ve tarihsel olarak inşa edildiği anlayışının temelidir.
Varlık ve düşünce bir ve aynı şey olduğundan, varlıkların tezahürlerinin incelenmesi aynı zamanda insan ruhunun özünün incelenmesidir.
Bibliyografik referanslar
Saf bir fenomenoloji ve fenomenolojik bir felsefe için fikirler - Edmund Husserl;
fenomenoloji nedir? - André Dartigues;
Felsefeye davet - Marilena Chauí.
