Genom att fokusera på studiet av det industriella samhället från 1800-talet insåg Émile Durkheim vikten av att förstå faktorerna det skulle förklara den sociala organisationen, det vill säga förstå vad som garanterat liv i samhället och ett samband (större eller mindre) mellan män. Han kom till slutsatsen att de band som skulle binda individer till varandra i de mest olika samhällena skulle vara ges av social solidaritet, utan vilken det inte skulle finnas något socialt liv, denna solidaritet är av det mekaniska eller organisk.
Men vad skulle social solidaritet vara? För att förstå det är det nödvändigt att ta hänsyn till idéerna om kollektiv (eller gemensam) medvetenhet och individuell medvetenhet, som också studerats av denna författare. Var och en av oss skulle ha sitt eget (individuella) samvete som skulle ha särdrag och genom det skulle vi fatta våra beslut och fatta val dagligen. Individuellt medvetande skulle på ett sätt kopplas till vår personlighet. Men samhället skulle inte bestå av människans enkla summa, det vill säga deras individuella samvete, utan av närvaron av ett kollektivt (eller vanligt) samvete. Det individuella samvetet skulle påverkas av ett kollektivt samvete, vilket skulle vara resultatet av kombinationen av alla människors individuella samvete samtidigt. Det kollektiva samvetet skulle vara ansvarigt för bildandet av våra moraliska värden, våra gemensamma känslor, vad vi tar för givet eller fel, hedervärd eller vanära och på detta sätt skulle det utöva ett yttre tryck på män vid tidpunkten för deras val, i större eller mindre utsträckning grad. Det vill säga, för Durkheim hänvisar det kollektiva samvetet till värdena för den grupp där den skulle införas som individ och skulle överföras av det sociala livet, från generation till generation genom utbildning, som är avgörande för vårt liv Social. Summan av det individuella samvetet med det kollektiva samvetet skulle bilda det sociala väsen, som skulle ha ett socialt liv bland medlemmarna i gruppen.
Således kan vi säga att social solidaritet för Durkheim skulle ske genom det kollektiva samvetet, eftersom detta skulle vara ansvarigt för sammanhållningen (kopplingen) mellan människor. Soliditeten, storleken eller intensiteten i detta kollektiva medvetande skulle emellertid mäta sambandet mellan individer, varierande beroende på modellen för social organisation i varje samhälle. I samhällen med en enklare organisation, en annan typ av solidaritet än den som finns i mer komplexa samhällen, eftersom det kollektiva samvetet också skulle förekomma olika i var och en situation. För att få en bättre förståelse räcker det med en enkel jämförelse mellan inhemska samhällen i det inre av Brasilien och industrisamhällen som de i storstadsregionerna. Känslan av tillhörighet och likhet är mycket större bland indianerna runt en sjö vid fiske än bland passagerarna i São Paulo-tunnelbanan när de går till jobbet på morgonen. På detta sätt kunde vi enligt Durkheim uppfatta två typer av social solidaritet, en av den mekaniska och den andra organiska.
I ett samhälle av mekanisk solidaritet skulle individen vara direkt kopplad till samhället och som en social varelse skulle alltid råda i deras beteende vad som är mest betydelsefullt för det kollektiva samvetet, och inte nödvändigtvis deras önskan som individ. Som Raymond Aron påpekar i sin bok stadierna i det sociologiska tänkandet (1987), i denna typ av Durkheims mekaniska solidaritet, styrs det mesta av individens existens av sociala imperativ och förbud som kommer från kollektivt medvetande.
Enligt Durkheim beror solidariteten av den mekaniska typen på omfattningen av det sociala livet som det kollektiva (eller gemensamma) medvetandet uppnår. Ju starkare det kollektiva medvetandet, desto större intensitet av mekanisk solidaritet. Faktum är att för individen är hans önskan och hans vilja gruppens kollektivitet och vilja, vilket ger större social sammanhållning och harmoni.
Denna känsla skulle ligga till grund för känslan av att tillhöra en nation, till en religion, till tradition, för familjen, äntligen, skulle det vara en slags känsla som skulle finnas i alla samveten av detta grupp. Således skulle individer inte ha egenskaper som lyfter fram deras personligheter, som vi påpekade i exemplet som ges i förhållande till den inhemska stammen, eftersom de är en social organisation ”mer enkel".
Genom att konstruera sin teori visade Durkheim också hur de allmänna egenskaperna hos solidaritetssamhällen av den organiska typen skulle vara. Därför är det nödvändigt att först och främst förstå idén om uppdelningen av socialt arbete. När kapitalismen utvecklades och storskalig produktion började utvidgades produktionsmedlen och krävde alltmer specialiserade funktioner. Dessutom, och viktigast av allt, de mänskliga relationerna som är nödvändiga för livet när de ökade. På detta sätt utvidgades uppdelningen av socialt arbete, en följd av den kapitalistiska utvecklingen, vilket skulle ge förutsättningar för samhällets framväxt med solidaritet av den organiska typen.
Enligt organisk solidaritet är det enligt Aron en försvagning av kollektiva reaktioner mot brott mot förbud och framför allt en större marginal i den individuella tolkningen av imperativ social. I organisk solidaritet finns det en process för individualisering av medlemmarna i detta samhälle, som tar specifika funktioner inom denna uppdelning av socialt arbete. Varje människa är en bit av ett stort redskap, där var och en har sin funktion och det är den senare som markerar sin plats i samhället. Det kollektiva samvetet minskar sin inflytande, vilket skapar förutsättningar för sällskaplighet skiljer sig från de som ses i mekanisk solidaritet, med utrymme för utveckling av personligheter. Individer träffas inte för att de känner sig lika eller för att det finns enighet, utan för att de är beroende av varandra inom det sociala området.
Det finns ingen större uppskattning av vad som är kollektivt, utan snarare av det som är individuellt, av individualismen i sig, ett väsentligt värde - som vi vet - för kapitalismens utveckling. Precis som en observation är det dock viktigt att säga att även om det sociala imperativ som ges av det kollektiva samvetet försvagas i ett samhälle av organisk solidaritet är det nödvändigt att samma imperativ är närvarande för att minimalt garantera bandet mellan människor, oavsett hur individualistiska de än är. är. Annars skulle vi ha slutet på samhället utan några solidaritetsband.
Bortsett från skillnader kan vi säga att både organisk och mekanisk solidaritet har gemensamt funktionen att tillhandahålla social sammanhållning, detta i ett band mellan individer. I båda var det allmänna regler, såsom lagar om rättigheter och sanktioner. Medan i enklare samhällen med mekanisk solidaritet skulle oskrivna regler råda, men allmänt accepterade, i mer komplexa samhällen med organisk solidaritet skulle det finnas skrivna lagar, juridiska apparater också mer komplex. Kort sagt, Émile Durkheim försökte förstå social solidaritet (och dess olika former) som en grundläggande faktor för att förklara sociala organisationers konstitution, med tanke på detta rollen som ett kollektivt samvete och arbetsfördelningen Social.
Paulo Silvino Ribeiro
Brazil School Collaborator
Kandidatexamen i samhällsvetenskap från UNICAMP - State University of Campinas
Master i sociologi från UNESP - São Paulo State University "Júlio de Mesquita Filho"
Doktorand i sociologi vid UNICAMP - State University of Campinas
Sociologi - Brasilien skola
Källa: Brazil School - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm
