O historisk materialism är politisk, sociologisk och ekonomisk teori utvecklad av Karl Marx och Friedrich Engels på 1800-talet. Tänkarna hade förstått att 1800-talet upplevde den höga sociala förändring som åstadkommits av Industriell revolution, hade en ny konfiguration, baserad på bourgeoisiens produktionskraft och på den borgerliga klassens (fabriksägarnas) exploatering av arbetarklassens arbete.
Sociologer förstod också att det alltid fanns en historisk klasskamprörelse i samhället och att denna rörelse var kärnan i mänskligheten. Teorin om Marx och Engels avviker från den tyska idealismen, särskilt Hegel, som förstod att det fanns en intellektuell rörelse i varje era som påverkar människor. För Marx och Engels var det folket som gjorde sin tid.
Se också: Social ojämlikhet - en ondska som kämpades av Karl Marx
Historisk och dialektisk materialism
Historisk och dialektisk materialism är namnet på den teori som utvecklats av Marx och Engels. Marx uppträdde ekonomiska studier publicerad i bokserien
Huvudstaden, i partnerskap med Friedrich Engels, samt skrev och hade en postum publikation av hans Politiska ekonomiska manuskript, där han studerade organisationen politik efter den industriella revolutionen.
Marx gick djupt påverkad av filosofen Georg Wilhelm Friedrich Hegel, som hade formulerat en dialektisk teori baserad på idén om bildandet av en epokal ande, som enligt författaren var en typ av metafysisk och kollektiv idé som fick människor att leva på ett visst sätt.
I början var Marx en anhängare av denna teori, men med tiden gick han märkte inre motsägelser hos henne. En av dem var idén om socialklassers rörlighet. Medan den Hegelianska teorin medger en metafysisk immobilitet hos klasser, medgav Marx att det motsatta är möjligt: klassens subversion. Sådan subversion skulle bara vara möjlig genom en revolution.
Sluta inte nu... Det finns mer efter reklam;)
För Marx och Engels finns det en intern motsägelse i systemet kapitalist vilket gör att arbetare (proletariat) ser sig själva som producenter av allt genom sin arbetskraft, men uteslutna från utbildning, hälsa och säkerhet. Arbetare producerar men har inte tillgång till det som är rättmässigt deras.
Bourgeoisin fungerar i sin tur inte (ur ett marxistiskt perspektiv klarar de borgerliga bara det proletariatet producerar) men åtnjuter det proletära arbetet ger och har fortfarande tillgång till hälsa, utbildning och säkerhet. Denna motsättning fick Marx och Engels att tänka på en praktisk tillämpning av idéerna till följd av dialektisk historisk materialism.
För tyska teoretiker, arbetare bör bli klassmedvetna och inser att de luras i detta system. Därifrån borde de förenas och ta makten från fabrikerna från bourgeoisiens händer och statens makt, som enligt Marx och Engels tjänar bourgeoisin.
DE proletariatets revolution, som Marx kallade det, skulle det vara den första fasen av en regering som tenderar att nå sitt perfekta tillstånd: kommunismen, en utopi där det inte skulle finnas några sociala klasser (som bourgeoisien och proletariatet). För detta skulle dock en diktatorregering baserad på proletär styrka vara nödvändig proletariatets diktatur. Under den tiden skulle sociala klasser undertryckas av total nationalisering av privat egendom.
Läs också: De materiella villkoren för existens i marxistiska dialektik
Kännetecken för historisk materialism
Historisk materialism avser från början bryta med någon idealistisk tradition. För Marx är idealismen bara på idealnivå och kan inte uppnå något som faktiskt förändrar samhället. Avsikten med denna författare var att främja en social revolution som skulle undergräva den nuvarande ordningen av den härskande klassens makt över den härskade klassen. I denna mening är det grundläggande kännetecknet för att förstå historisk materialism förändring. så att proletariatet kan få tillgång till makten och upprätta en enhetlig regering. Social.
Marxistisk teori förstår det mänskligheten definieras av dess materialproduktion, därav ordet "materialism" i dess namn. O Marxism förstår också att mänsklighetens historia är den klasskampens historiaoch därmed sätta sociala klasser som motsatser. I denna mening finns det ett dialektiskt förhållande mellan klasser, vilket ger termen "dialektik" till namnet på den marxistiska teorin, och flyttar sig bort från den känsla av det som tidigare föreslagits av Hegel eller av Platon.
Dialektisk materialism är alltså förståelsen för att det finns en tvist om Sociala klasser historia sedan mänsklighetens gryning och att den är betingad av samhällets materialproduktion (arbete och resultat). Problemet är att, ur ett marxistiskt perspektiv, fungerar proletariatet och borgarklassen åtnjuter vinsten från arbetarklassen genom anslag av arbetskraft och vad Marx kallade mervärde.
DE tillagt värde det är, för författaren, skillnaden i pris mellan en slutprodukt och dess råvara. Denna skillnad läggs till av det arbete som skrivs ut på produkten, och enligt Marx utförs allt arbete av arbetarna, medan borgarklassen bara har vinst. Vinsten som bourgeoisin erhåller är ett slags anslag för arbetarens arbete, som har sin arbetskraftsanvändning och falskt belönas av en lön.
Läs också: Nyliberalism - konservativ ekonomisk vision som predikar minimistatus
Kritik av historisk materialism och historisk materialism efter 1900-talet
Det sammanhang där Marx och Engels formulerade dialektisk historisk materialism var ganska specifika: 1800-talets industriella england. Det fanns, i detta rum och tid, ett detaljerat förhållande mellan borgarklassen och proletariatet med deras skillnader i social klass.
Faktum är att antagandet av den metod som föreslås av dialektisk historisk materialism för analys och produktion av filosofisk, historisk och sociologisk kunskap är aktuell. Men sociala analyser genomgick allvarliga förändringar under 20-talet och fortsätter att förändras under 2000-talet på grund av de förändringar som uppnåtts genom att uppnå rättigheter, av urbanisering, teknik och framför allt globalisering och kapitalismens expansion.
Det finns fortfarande en kollision mellan sociala klasser, men det uttrycker sig inte direkt genom förhållandet mellan borgarklassen och proletariatet längre, eftersom andra kategorier och en ny konfiguration av kapitalismen kom in på scenen: finansiell kapitalism. Det som återstår idag är utnyttjandet av de fattigaste skikten av de rikaste skikten i samhället.
I samband med förändringar uppstod teoretiker som gav en ny tolkning av socialistiskt tänkande och till historisk materialism eller till och med kritiserade den marxistiska formen av social tolkning och analys. Det mest intressanta är att kritiken och försöken att övervinna den marxistiska metoden djupt utbredd bland vänsterintellektuella, uppstod dubbelt mellan vänster- och vänsterteoretiker. rätt. Vi behandlar nedan några av dessa författare:
Antonio Gramsci
Vi kan citera den italienska filosofen och språkforskaren Antonio Gramsci som en av de första marxisterna som postulerade Marxistiska idéer som överträffade Marx. Gramsci var öppet kommunistisk, han var till och med en av grundarna av det italienska kommunistpartiet. Den intellektuella, fängslad för opposition mot högerhögerregimen som införts av den totalitära diktatorn Benito Mussolini, fascismen, hade Karl Marx skrifter som en av de viktigaste pelarna för politisk bildning.
Den italienska filosofen var starkt påverkad av Marx och sysselsatte sig med förslaget om socialistiska teorier och nådde punkten att gå utöver analysen av influencer själv. Gramscis förståelse av staten, till exempel, går långt utöver förståelsen för en enkel mekanism för maktförvaring (den borgerliga staten och den socialistiska staten efter revolutionen).
Trots en uppenbar avsikt från Gramsci att grunda en stat av sovjetisk typ i Italien i opposition till den fascistiska staten var filosofen inte heller helt överens med förslaget från Lenins regeringoch, mycket mindre, förstått staten som en helt total våldsanvändning på individer, liksom den totalitära staten som infördes av Josef Stalin. Gramsci tycktes befinna sig i mitten i en sökning efter balans mellan styrka och administrativ kontroll, när han tänker på hans uppfattning om staten.
Kritiken och försöket att övervinna Marx förvarades inom området filosofi med de politiska filosoferna från 1900 - talet, bland dem poststrukturalister. Det är dock värt att notera att i nästan alla fall som presenteras här avvek teoretiker från marxistiska föreställningar och antog politiska ståndpunkter i linje med vänstertänkandet. Vad de försökte övervinna var den dikotomi som föreslogs av historisk materialism.
Hannah Arendt
Filosofen och den politiska teoretikern Hannah Arendtvävde hård kritik till Marx politiska och filosofiska tanke. Först kan vi lyfta fram den starka intellektuella närvaron av hans doktorandråd i hans arbete, den tyska filosofen Martin Heidegger. För det andra började Arendts politiska föreställningar från en dialektisk uppfattning som var mycket mer anpassad till Hegels idealistiska dialektik, en tradition som motsatte sig dialektisk historisk materialism.
för lidande förföljelse Nazister under Hitlers regering så långt att han arresterades och behövde fly till USA, vände Arendt sina studier till fenomenet totalitarism. Efter att ha förstått den totalitära makten genom studier av regeringarna i hitler, Mussolini och Stalin, Arendt relaterade delar av de revolutionära föreläsningar som påpekats av Marx och indikationen på behovet, i en första ögonblicket efter revolutionen, från en stark och diktatorisk stat (proletariatets diktatur) till det totalitära fenomenet i unionen Sovjet. Delvis är totalitarism född ur maktprojektet centrerat på en idé om en stark och odemokratisk stat.
De poststrukturalistiska filosoferna (teoretiker som uppträdde under andra hälften av 1900-talet med avsikt att höja analysförslaget till det maximala) filosofiska, sociologiska, språkliga och antropologiska strukturister) hade också intellektuell anpassning till vänsterns ideal, men vävde kritik vad vi kan kalla a ortodox marxism. För dessa intellektuella citerar vi här de franska filosoferna Michel Foucault och Gilles Deleuze, man måste tro att 1900-talet stod inför andra krav och andra paradigmer än de som Marx hittade på 1800-talet.
Michael Foucault
För Foucault, centrum för kapitalistisk makt ges av borgerliga staten, eftersom Industriell revolution, inte med enbart centrerad kraft och med en enkel statsapparat, utan genom övervakning och disciplinering av människors kroppar, vilket skapade vad tänkaren kallade fogliga kroppar. Foucault förstod att en övervakningsmekanism skapades som istället för att koncentrera sig på kraft i en enda axel (som det var med Ancien Regime, där monarken tog alla beslut och höll makten), sprider den makten i flera institutioner som utövar funktionen av vaka över människor och disciplinera sina kroppar.
Dessa institutioner är de av inneslutning (som begränsar individen i ett visst utrymme för att göra hans kropp till en produkt av disciplinen): skola, kaserner, fabrik, fängelse, sjukhus och hospice. Deras avsikt är hålla kapitalismen igång med hög produktion. Därför är kapitalismens störtande inte enbart en fråga om klasskamp, utan om revideringen av detta sätt att producera makt.
I denna förståelse ser vi Marx som en slags viktig teoretiker, men en som inte har förklarat sig tillfredsställande. Vi finner i Foucault en mycket starkare närvaro av tankarna från den tyska filosofen Friedrich Nietzsche om formerna av maktuppfattning. Som Foucault själv sa hade han en slags intellektuell ”verktygslåda” där han behöll idéerna Nietzsche (och på ett sätt också Marx historiska materialism) och använde dem som apparater för att bygga sin egen teori.
Gilles Deleuze
Deleuze han påpekade ännu fler problem, eftersom hans vision gick bortom inneslutningen: för filosofen började slutet av 1900-talet att uppleva en ålder av kontroll. Kontroll är en utveckling av Foucaults disciplin som inte längre behöver inneslutas utan utövas på ett spridd sätt av virtuella mekanismer och arbetsflexibilitet. Människor kontrolleras hela tiden, eftersom kontrollmekanismerna (media och senare internet, sociala nätverk etc.) uttrycker en form av dominans av individen på heltid.
Arbete går utöver arbetsytan. Individen arbetar oavbrutet, han tar emot och svarar på e-postmeddelanden från tjänsten i sin "fritid", han är skyldig att vara en entreprenör av sig själv hela tiden. Denna nya konfiguration tar proletariatets uppfattning från fabriksutrymmet och visar att, under 1900-talet utnyttjas proletariatet mycket mer, för det finns, förutom exploatering på arbetsplatsen, det som äger rum utanför det, vilket förstärker kapitalismens redskap.
Dialektisk historisk materialism tillåter inte dessa uppfattningar om nya mekanismer, eftersom den bygger på en materiell dialektik förenklad som bara ser styrkan mellan det borgerliga och proletariatet och inte uppfattar de mekanismer för kapital som finns för utöver det. Därför kan vi konstatera att vi i Gilles Deleuzes poststrukturalistiska politiska filosofi finner en syntes av några av Marx idéer i kombination med en stark närvaro av Nietzsches tankar.
av Francisco Porfirio
Sociologiprofessor
