О. историјски материјализам је политичка, социолошка и економска теорија развијен од стране Карл Маркс и Фриедрицх Енгелс у деветнаестом веку. Мислиоци су схватили да је деветнаести век, доживљавајући високе друштвене промене које је донео Индустријска револуција, имао је нову конфигурацију, засновану на снази производње буржоазије и на експлоатацији рада радничке класе од стране грађанске класе (власника фабрика).
Социолози су такође схватили да је увек постојало историјски класни борбени покрет у друштву и да је овај покрет био суштина човечанства. Теорија Маркса и Енгелса разишла се од немачког идеализма, посебно Хегела, који је разумео да постоји интелектуални покрет сваке ере који утиче на људе. За Маркса и Енгелса људи су били ти који су одвојили своје време.
Погледајте такође: Социјална неједнакост - зло против којег се борио Карл Марк
Историјски и дијалектички материјализам
Историјски и дијалектички материјализам назив је теорије коју су развили Марк и Енгелс. Маркс је наступио економске студије
објављено у серији књига Капитал, у партнерству са Фриедрицхом Енгелсом, као и написао и објавио његово постхумно објављивање Политички економски рукописи, где је проучавао организацију политике Европе после индустријске револуције.
Маркс је дубоко зашао под утицајем филозофа Георга Вилхелма Фриедрицха Хегела, који је формулисао дијалектичку теорију засновану на идеји формирања а епохални дух, што је по мишљењу њеног аутора била нека врста метафизичке и колективне идеје која је људе натерала да живе на одређени начин.
У почетку је Марк био присталица ове теорије, међутим, како је време пролазило, он уочио у њој унутрашње противречности. Један од њих је био идеја о непокретности друштвених класа. Док хегелијанска теорија признаје метафизичку непомичност класа, Маркс је признао да је могуће и супротно: субверзија класа. Таква субверзија била би могућа само револуцијом.
За Маркса и Енгелса постоји унутрашња контрадикција у систему капиталистички што чини да радници (пролетаријат) себе виде као произвођаче свега кроз своју радну снагу, али искључени из система образовања, здравља и безбедности. Радници производе, али не могу приступити ономе што им је по праву.
Буржоазија заузврат не функционише (из марксистичке перспективе буржоазија управља само оним што пролетаријат производи), али ужива у ономе што доноси пролетерски рад и још увек има приступ здравству, образовању и сигурност. Ова контрадикција натерала је Марка и Енгелса на размишљање о практичној примени идеја које произилазе из дијалектичког историјског материјализма.
За немачке теоретичаре, радници би требали постати класно свесни и схвате да су преварени у овом систему. Одатле би требало да се уједине и одузети власт фабрикама из руку буржоазије и моћи државе која, према Марксу и Енгелсу, служи буржоазији.
ТХЕ револуција пролетаријата, како ју је назвао Марк, била би то прва фаза владе која би тежила да достигне своје савршено стање: комунизам, утопија у којој не би постојале друштвене класе (попут буржоазије и пролетаријата). Међутим, за ово би била неопходна диктаторска влада заснована на пролетерској снази, диктатура пролетаријата. За то време друштвене класе би биле потиснуте потпуном национализацијом приватног власништва.
Прочитајте такође: Материјални услови постојања у марксистичкој дијалектици
Карактеристике историјског материјализма
Историјски материјализам намерава, у почетку, раскинути са било којом идеалистичком традицијом. За Маркса је идеализам само на идеалном нивоу и не може постићи ништа што заправо мења друштво. Намера овог аутора била је да промовише а социјална револуција која би поткопала тренутни поредак моћи владајуће класе над владајућом класом. У том смислу, основна карактеристика разумевања историјског материјализма је промена. тако да пролетаријат може приступити моћи и успоставити владу једнообразности. Друштвени.
Марксистичка теорија то разуме човечанство је дефинисано његовом материјалном производњом, отуда и реч „материјализам“ у његовом имену. О. Марксизам такође разуме да је историја човечанства историја класне борбе, стављајући тако друштвене класе као супротности. У том смислу постоји дијалектички однос између класа, који даје термин „дијалектика“ имену марксистичке теорије, удаљавајући се од било ког смисла који је раније предложио Хегел или Платон.
Дијалектички материјализам је, дакле, схватање око којег постоји спор Друштвене класе историја од зоре човечанства и да је условљена материјалном производњом (радом и резултатом рада) друштва. Проблем је што, из марксистичке перспективе, пролетаријат ради и буржоазија ужива профит који пружа радничка класа кроз присвајање рада и оно што је Маркс назвао вишком вредности.
ТХЕ додата вредност то је за аутора разлика у цени између финалног производа и његове сировине. Ову разлику додаје рад одштампан на производу, а према Марку сав посао раде радници, док буржоазија ужива само профит. Добит коју добија буржоазија је нека врста присвајање рада радника, којој је радна снага узурпирана и лажно награђена платом.
Прочитајте такође: Неолиберализам - конзервативна економска визија која проповеда минимум државе
Критике историјског материјализма и историјског материјализма после 20. века
Контекст у којем су Марк и Енгелс формулисали дијалектички историјски материјализам био је прилично специфичан: Индустријска Енглеска из 19. века. У том простору и времену постојао је детаљан однос између буржоазије и пролетаријата, са њиховим разликама у друштвеној класи.
У ствари, усвајање методе коју је предложио дијалектички историјски материјализам за анализу и производњу филозофског, историјског и социолошког знања остаје актуелно. Међутим, социјалне анализе претрпеле су озбиљне промене у 20. веку и настављају да се мењају у 21. веку услед промена до којих је дошло остваривањем права, урбанизација, технологија и, пре свега, глобализација и ширење капитализма.
Још увек постоји сукоб друштвених класа, али се више не изражава директно кроз однос између буржоазије и пролетаријата, пошто су на сцену ступиле друге категорије и нова конфигурација капитализма: финансијски капитализам. Оно што остаје данас је експлоатација најсиромашнијих слојева од стране најбогатијих слојева друштва.
У контексту промена појавили су се теоретичари који су дали а ново тумачење социјалистичког мишљења и историјском материјализму или чак критиковао марксистички облик друштвене интерпретације и анализе. Најзанимљивије је то што су критике и покушаји дубоког превазилажења марксистичке методе раширена међу левичарским интелектуалцима, појавила се двоструко између левичарских и левичарских теоретичара. јел тако. У наставку ћемо се позабавити неким од ових аутора:
Антонио Грамсци
Можемо цитирати италијанског филозофа и лингвиста Антонио Грамсци као један од првих марксиста који је постулирао Марксистичке идеје које су надмашиле Маркса. Грамсци је био отворено комуниста, чак је био и један од оснивача Италијанске комунистичке партије. Интелектуалац, затворен због противљења режиму крајње деснице који је наметнуо тоталитарни диктатор Бенито Мусолини, фашизам, имао је за један од главних стубова политичког формирања списе Карла Маркса.
Под великим утицајем Маркса, италијански филозоф заокупио се предлогом социјалистичких теорија, достигавши тачку да пређе анализу самог инфлуенцера. Грамсцијево схватање државе, на пример, превазилази разумевање једноставног механизма за задржавање моћи (буржоаска држава и постреволуционарна социјалистичка држава).
Упркос очигледној намери Грамсција да у Италији оснује државу совјетског типа насупрот фашистичкој држави, филозоф се такође није у потпуности сложио са предлогом Лењинова влада, и, још мање, државу је схватила као пуку потпуну примену силе на појединце, као што је то тоталитарна држава наметнула Јосиф Стаљин. Чинило се да се Грамсци нашао у средини, у потрази за равнотежа између снаге и административне контроле, размишљајући о његовом поимању државе.
Критика и покушај превазилажења Маркса одржани су на пољу филозофија са политичким филозофима 20. века, међу њима и постструктуралисти. Међутим, вреди напоменути да су се, у скоро свим овде представљеним случајевима, теоретичари удаљили од марксистичких концепција и заузели политичке ставове усклађене са размишљањима левице. Оно што су настојали да превазиђу била је подвојеност коју је предложио историјски материјализам.
Ханнах Арендт
Филозоф и политички теоретичар Ханнах Арендтткао оштра критика на Марксову политичку и филозофску мисао. Прво, можемо да истакнемо снажно интелектуално присуство његовог докторског саветника у његовом раду, немачког филозофа Мартина Хајдегера. Друго, Арендтова политичка схватања полазила су од дијалектичког поимања много усклађенијег са Хегеловом идеалистичком дијалектиком, традицијом супротстављеном дијалектичком историјском материјализму.
због трпљења прогона Нациста током Хитлерове владе до те мере да је ухапшена и морала да побегне у Сједињене Државе, Арендт је своје студије окренула феномену тоталитаризам. Схвативши тоталитарну моћ кроз студије влада хитлер, Мусолини и Стаљин, Арендт повезани делови револуционарних предавања на које је Маркс указао и указивање на потребу, у први тренутак након револуције, од јаке и диктаторске државе (диктатура пролетаријата), до тоталитарног феномена у Унији Совјетски. Делимично, тоталитаризам се рађа из пројекта моћи усредсређеног на идеју снажне и недемократске државе.
Постструктуралистички филозофи (теоретичари који су се појавили у другој половини 20. века са намером да предлог анализе подигну на максимум) филозофски, социолошки, лингвистички и антрополошки структуралисти) такође су имали интелектуално поравнање са идеалима левице, али су ткали критика оно што можемо назвати а православни марксизам. За ове интелектуалце цитираћемо овде француске филозофе Мицхел Фоуцаулт и Гиллес Делеузе, мора се помислити да се 20. век суочио са другим захтевима и другим парадигмама, осим оних које је Марк нашао у 19. веку.
Мицхаел Фоуцаулт
За Фоуцаулт, средиште капиталистичке моћи даје буржоаска држава, Од Индустријска револуција, не пуком усредсређеном силом и једноставним државним апаратом, већ надзором и дисциплиновањем људских тела, стварајући оно што је мислилац називао послушним телима. Фоуцаулт је схватио да је створен надзорни механизам који, уместо да концентрише снага у једној осовини (као што је било са Анциен режимом, у којем је монарх доносио све одлуке и држао власт), он шири моћ у неколико институција које врше функцију бдети над људима и дисциплиновати њихова тела.
Ове институције су затворене (које појединца ограничавају у одређеном простору да би његово тело постало плод дисциплине): школа, касарна, фабрика, затвор, болница и хоспис. Њихова намера је држати капитализам у погону са високом производњом. Стога свргавање капитализма није пуко питање класне борбе, већ ревизије овог начина производње моћи.
У том схватању, Маркса видимо као неку врсту важног теоретичара, али оног који се није објаснио на задовољавајући начин. Код Фоуцаулта налазимо много снажније присуство мисли немачког филозофа Фриедрицха Ниетзсцхеа о облицима перцепције моћи. Као што је сам Фоуцаулт рекао, имао је неку врсту интелектуалног „алата“, у којем је задржао идеје Ниетзсцхеа (и, на неки начин, и Марксовог историјског материјализма) и користио их је као апарат за изградњу сопственог теорија.
Гиллес Делеузе
Делеузе указао је на још више проблема, јер је његова визија превазишла затвореност: за филозофа је крај 20. века почео да доживљава старост контроле. Контрола је еволуција Фоуцаултове дисциплине којој више није потребно затварање, већ се она врши на распршени начин помоћу виртуелних механизама и флексибилности рада. Људима се управља све време, јер контролни механизми (медији, а касније и Интернет, друштвене мреже, итд.) Изражавају облик доминације појединца с пуним радним временом.
Посао превазилази радни простор. Појединац непрестано ради, прима и одговара на е-поруке од службе у своје „слободно време“, терети се да је сво време предузетник. Ова нова конфигурација узима појам пролетаријата из фабричког простора и показује да, у 20. веку пролетаријат је много експлоатисанији, јер, поред експлоатације на радном месту, постоји и оно што се дешава изван њега, појачавајући зупчанике капитализма.
Дијалектички историјски материјализам не дозвољава ове перцепције нових механизама, јер се заснива на материјалној дијалектици поједностављено које само види сукоб снага између буржоазије и пролетаријата и не уочава механизме капитала који постоје за осим тога. Стога можемо констатовати да у постструктуралистичкој политичкој филозофији Гиллеса Делеузеа налазимо синтезу неких Маркових идеја у комбинацији са снажним присуством Ниетзсцхеових мисли.
написао Францисцо Порфирио
Професор социологије
Извор: Бразил Сцхоол - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm