Шта је место говора?

Шта је место говора? Место говора је појам изведен изТеорија гледишта', коју је широко рекламирао феминистички покрет Северноамерички. То је теоријска перспектива феминистичког покрета која тврди да знање потиче из друштвене позиције појединца.

Другим речима, идеја је да особа која трпи предрасуде говори сама за себе, без потребе за посредником, она је протагониста сопствене борбе.

Перспектива пориче да је традиционална наука објективна и сугерише да су истраживања и теорија игнорисали и маргинализовали феминистичке начине размишљања.

Теорија је произашла из марксистичког аргумента да људи из потлачене класе имају посебан приступ знању које није доступно онима из привилеговане класе.

Порекло

Седамдесетих година прошлог века, феминистичке писце инспирисане овим ставом почеле су да истражују како неједнакости између мушкараца и жена утичу на производњу знања.

Рад се односио на епистемологију, грану филозофије која испитује природу и порекло знања и наглашава да је знање увек друштвено ситуирано. У друштвима стратификованим по полу и другим категоријама као што су етничка припадност и класа, друштвене позиције обликују оно што се може знати.

Америчка феминистичка теоретичарка, Сандра Хардинг, сковала је ову теорију како би категоризирала епистемологије које наглашавају знање жена. Она је тврдила да је онима на врху друштвених хијерархија лако изгубити из вида праве људске односе и праве природе друштвене стварности и тиме умањују критичка питања о друштвеном и природном свету у њиховим активностима академски.

Значење

Према теорији, људи на дну друштвених хијерархија имају јединствену тачку гледишта, што је боља полазна тачка за студије. Иако се ови људи често игноришу, њихове маргинализоване позиције заправо олакшавају дефинисање важних истраживачких питања и објашњавање друштвених и природних проблема.

Ова перспектива је обликована радом канадског социолога Дороти Смит. У својој књизи „Свакодневни свет као проблематичан: феминистичка социологија (1989)“, Смит је тврдила да је социологија игнорисала и објективизовала жене, чинећи их „другим“.

Објективни емпиризам

Теоретичари Лугар де Фале такође доводе у питање објективни емпиризам – идеју да се наука може учинити објективном кроз ригорозну методологију.

Када се крене из перспективе жена или других маргинализованих људи, вероватније је да препознаје се важност тачке гледишта и она ствара отелотворене, самокритичне и кохерентан.

Коментара

Да одговори на критике да је Лугар де Фала есенцијалистички у својој тврдњи да је женско гледиште универзално, теоретичари су се фокусирали на политичке аспекте друштвеног положаја наглашавајући феминистичку тачку гледишта, а не женског рода.

Недавни рад је такође био опрезан да не групише жене и проширио је перспективу Лугар де Фале да покрије различите тачке становишта многих маргинализованих група (категорије расе и етничке припадности, класе, сексуалне оријентације, старости, физичке способности, националности и држављанство).