Напор да се утврди структура људске науке о идејама, односно науке о разумљивом чисто, у којем се интуиција и дискурс спајају у кохерентно јединство, главни је циљ софистицираног дијалога Платон. Али проблем устава ове апсолутне науке, која се за Платона поклапа са филозофијом или дијалектиком, захтева разраду елемената који, искључивањем релативизма из мишљења, као у „Теетето“, и потврђивањем идеја, као у „Пармениду“, они могу успоставити концепцију науке.
Покушавајући да дефинише софисту и да га разликује од филозофа и политичара, Платон нам даје назнаке о томе која ће бити тема дијалога. Одвајајући оно што јесте, односно суштину, од онога што се чини, он расправља о онтолошком статусу објекта, који сеже до Парменида, и одмах истиче потребу за преформулисањем. Погледајте зашто.
Софисти као контрадикторни подучавају своју уметност за наднице. Субјекти на којима намеравају да формирају добре противречности су земља и небески феномени, као и закони и политика. Било на јавним или приватним састанцима, они се показују вештим у противречењу, преношењу другима онога што знају о постајању и бивању. И тако у младости усађују да су само они најмудрији, чинећи да их добровољно траже и плаћају за предавање њихове уметности.
Међутим, немогуће је да човек буде свезнајући, па самим тим софистикова тврдња да поседује универзално знање није ништа друго до изглед, лажна стварност. С друге стране, како неспособан у датој техници може противречити компетентном? Софист има спремност да се свађа око свих ствари, противречећи чак и стручњаку и стављајући ово доступност да се зна све што је доступно свима који желе да уче и могу то да приуште, лажни изглед науке универзалан. Није за веровати да ће их онај ко може све не само објаснити и противречити, већ и произвести и извршити, ускоро тако јефтино продати и научити за тако кратко време. Они који то чине чине само имитације и хомониме стварности, попут сликања и говора. И управо потоњем софист успева да да посебан „сјај“ да илуструје своју мудрост и изазове илузорни ефекат који одржава његову репутацију.
На тај начин, Платон, који у дијалогу излаже своју мисао кроз Елеин незнанац, приближава се незнатној, али фундаменталној дистинкцији: показивање и појављивање без стварног бивања; говорећи нешто а да то заправо не кажете. То би значило да се претпоставља постојање лажи и грешака. Међутим, како пронаћи у стварности, рећи или помислити да је оно што је лажно стварно, а да то већ не изговоримо, не упадајући у контрадикцију? Ово је уточиште софиста који користи Парменидов однос између „бивања, размишљања и говорења“ како би се одбранио од оптужбе за „уметника илузије“. Он пориче могућност да говори или мисли лажно и ослања се на Елеатикову песму:
“Никада нећете присилити не-бића да буду; Уместо тога, одмакните своје размишљање од овог пута истраге”.
Као резултат овога, Лима Ваз примећује: „Ако је сваки предлог тачан, ниједан није тачан. Логичко приписивање нема стварних стабилних основа, а наука о идејама се раствара у универзални релативизам “.
Коначно, постоји проблем логичког додељивања два стварна објекта тако да могу да изразе своје онтолошка стварност, односно њена истина и која захтева преформулисање једнозначне визије бића парменидски. Али, као што је приметила Лима Ваз, ово преформулисање, које ће се догодити у епизоди „парицида“, није побијање Парменида. Супротно томе, она покушава да сачува суштинску истину елеатског става који означава примат интелигенције и разумљивости над збуњеном мноштвом осећајног. И у овом проблему проблем дијалектике као науке је својствен, јер је неопходно знати који врховни и универзални идеални односи морају бити укључени у сваки дијалектички суд, како би се истовремено сачувао идентитет са собом и узајамно заједништво идеје. То би била наука бити истинит.
Платон прихвата од Парменида бескомпромисну потврду чистог разумљивог, непроменљивог објекта, изнад колебања мишљења. Али овај интелектуализам је радикални монизам који идеје види чисто статичним и без успостављања било какве везе. Без одустајања од интелектуализма, Платон ће покушати да реши проблем чувајући јединство и многострукост у објекту интелигенције.
За Грке Логос или је говор израз бити или предмета, па на тај начин не може бићу да припише апсолутно не-биће, односно немогуће је изразити не-биће у дискурсу. Дакле, софист би могао одговорити на оптужбу илузиониста или произвођача слике преиспитујући шта се подразумева под „сликом“. Слика је копија стварног објекта и стога се са њом не поистовећује. Да ли би тада била не-биће. Међутим, у њој постоји неко биће, биће по сличности које је спречава да буде апсолутно не-биће. Дакле, постоји чудно преплитање бића и небића које форсира препознавање да не биће некако јесте и биће, у неком погледу, није. Могућност грешке лежи у овој унији и омогућава софисту да му се додели домен симулакрума и да његову уметност окарактерише као илузионистичку уметност која удаљава од стварног и који код својих ученика формира само лажна мишљења јер он, софист, признаје да је не-биће неизрециво, неизрециво, неизрециво, односно да је не-биће é. Овде Платон осећа потребу да напусти логичко-вербалну раван и Парменидово биће-једно доведе на суд.
Дефиниција бића-једно, у којој се биће схвата као апсолутни тоталитет и где јединство искључује плуралност, захтева даље истраживање. На пример, да ли је могуће двоструко означавање бића и оног са бивствовањем ако се представља апсолутним? Како такође можемо да му дамо било које име без поновног увођења дуалности имена / ствари у апсолутно јединство, трансформишући апсолутно јединство у чисто вербално јединство? Међутим, ако се биће-једно представља као целина састављена од делова, јединство које му се приписује није апсолутно јединство. Да ли је биће целина која није састављена од делова, или да ли целина постоји и на постојање као једно утиче дуалност бивања и целине или целина не постоји и биће нема јединство које припада целини и које би тада било бесконачно плуралитет. То би било Платоново свођење на апсурд бића-Парменида, који пориче плуралност и показује да такво порицање подразумева уништавање јединства бића.
Да би боље поткрепио свој аргумент, Платон иде још даље. Критиковаће филозофску традицију, окупљајући различите токове на два велика пола: материјалисти, такође сматрани физиолозима, плуралистима или аутомобилистима; и идеалисти, који се пак могу заменити са монистима или имобилистима. Платон замери древним људима што су занемаривали питање суштине, бића (шта је то?), Ограничавајући се само на особине предмета.
Првима критикује чињеницу да они признају постојање само онога што може утицати на сензибилитет и пружити отпор, то јест тела убачена у постајање. Против њих Платон поставља следеће хипотезе: или је биће трећи елемент, или се идентификује са једним од елемената или са свима њима. У сваком случају, постоји унутрашња контрадикција између бића као таквог у његовом јединству и групе елемената са који су идентификовани и тако би постојало претходно одређивање појма бића у себи, у чистом разумљивост.
На секунде, које раздвајају постајање од бића и верују да је тело у контакту са постајањем док је душа размишља о истини која је бестелесна, то је идеја која остаје увек идентична, Платон доводи у питање значење овога причест. Како душа, која је активна, зна нешто што је непокретно, односно пасивно, без тога, из овог процеса, који почиње да се креће?
Оно што Платон жели да покаже је да не постоји ни универзална покретљивост ни непокретност. Материјалистима предлаже постојање неких бестелесних начина за разбијање крутости њиховог положаја. Ако се прихвати да је оно што душу чини поштеном, мудром и лепом присуство и поседовање Правде, Мудрости и Лепоте и пошто ти предмети нису телесни, онда су нека бестелесна бића призната. За идеалисте је неопходно увести покрет као могућност односа, унутар разумљивог бића, како би се превазишла крутост елеатског који „пријатељи идеја " приписује им се. У том смислу Платон кова тај појам динамици (потенција), што значи способност деловања или деловања, и која омогућава превазилажење два екстремна положаја, уз допуштање природи бића да се открије. И, у „Софист“, Овај израз изражава карактер принципа, активног или пасивног у вези, који на неки начин уопштено, разуме врло идеалан однос познавања, који не подразумева никакву стварну промену на објекту. И динамици што подразумева активност на способности сазнања (субјект-душа) и пасивност у познатом објекту. То је само стање ваше стварности, јер се кроз њу манифестује право биће. А ако је овај однос искључен из равни постојања (тако завештан генерацији) и није признато да душа зна и да је постојање (објекат) познато, случај је следећи. дилема: или одбија да буде, у целини, покрет, а самим тим и живот, душа и интелигенција, или се признаје да они припадају укупном бићу, али одбија кретање. Прва хипотеза негира стварност интелигенције, а тиме и могућност сазнања. Друга је, наравно, бесмислица.
Дакле, Платон одбија идентитет бића кретању и одмору. Напротив, биће је спољашње и у њему учествују. Душа (а са њом и покрет) улази у савршено царство с истим насловом као и Идеје, у супротном свако знање постаје немогуће. Међутим, овај покрет не утиче на суштинску стварност идеја, јер је основни услов знања трајност стања, начина и предмета.
Аутор Јоао Францисцо П. Цабрал
Бразилски школски сарадник
Дипломирао филозофију на Савезном универзитету Уберландиа - УФУ
Студент мастер студија филозофије на Државном универзитету у Цампинасу - УНИЦАМП
Извор: Бразил Сцхоол - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm