Филозофија је важан део хуманистичких наука и њених технолошких подручја Енем.
Добар резултат учесника зависи од савладавања неких централних тема дисциплине као што су етика, политика, теорија знања и метафизика.
Питање 1
(Енем / 2012) ТЕКСТ И
Анаксимен Милетски рекао је да је ваздух изворни елемент свега што постоји, постојало је и постојаће и да друге ствари потичу од његових потомака. Када се ваздух шири, он се претвара у ватру, док су ветрови кондензовани ваздух. Облаци се формирају из ваздуха филцањем и, даље згуснути, претварају се у воду. Вода, када се кондензује, претвара се у земљу, а када се кондензује што је више могуће, претвара се у камење.
БУРНЕТ, Ј. Зора грчке филозофије. Рио де Жанеиро: ПУЦ-Рио, 2006 (прилагођено).
ТЕКСТ ИИ
Василије Велики, средњовековни филозоф, написао је: „Бог је као створитељ свих ствари на почетку света и времена. Како су нам оскудне у садржају контрадикторна нагађања филозофа, с обзиром на ову концепцију, јер који свет потиче, било из једног од четири елемента, како Јонаци уче, или из атома, како ви мислите Демокрит. У ствари, изгледа да желе да свет усидре у паукову мрежу “.
ГИЛСОН, Е.: БОЕХНЕР, П. Историја хришћанске филозофије. Сао Пауло: Гласови, 1991 (адаптирано).
Филозофи из различитих историјских времена развили су тезе како би објаснили порекло универзума, полазећи од рационалног објашњења. Тезама Анаксимена, древног грчког филозофа, и Василија, средњовековног филозофа, заједничке су теорије које
а) заснивали су се на природним наукама.
б) оповргао теорије филозофа религије.
в) настао у митовима древних цивилизација.
г) постулирао оригинални принцип за свет.
д) тврдио је да је Бог почетак свих ствари.
Тачна алтернатива: г) постулирао оригинални принцип за свет.
Питање о пореклу свих ствари је питање које је покренуло филозофију од њеног рођења у древној Грчкој.
У покушају да се напусти митско размишљање засновано на сликама и баснама, тражено је логично и рационално објашњење изворног принципа света.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) Грчка мисао настоји да разуме природу како би објаснила порекло света. Међутим, принцип који је успоставио Василије Велики заснован је на идеји Бога.
б) Филозоф Басилио Велики био је теолог и филозоф религије.
в) Филозофска мисао се рађа из оповргавања (одбијања, порицања) митова.
д) Само Басилио Велики брани да је Бог почетак свих ствари. За Анакименес, исконски елемент (арцхе) генератор свега што постоји је Ваздух.
питање 2
(Енем / 2017) Разговор такве природе трансформише слушаоца; Сократов контакт паралише и постиђује; доводи до размишљања о себи, да се скрене пажња на необичан правац: темпераментни, попут Алкибијада, то знају они ће код њега пронаћи све добро за шта су способни, али беже јер се плаше овог моћног утицаја који их води цензор. Нарочито овим младим људима, од којих су многи готово деца, које покушава да им остави утисак.
БРЕХИЕР, Е. Историја филозофије. Сао Пауло: Местре Јоу, 1977.
У тексту се истичу карактеристике сократског начина живота на коме се заснивао
а) Контемплација митске традиције.
б) Подршка дијалектичкој методи.
в) Релативизација истинског знања.
г) Валоризација реторичке аргументације.
е) Истраживање основа природе.
Тачна алтернатива: б) Подршка дијалектичкој методи.
Сократ је био заговорник незнања као основног принципа знања. Отуда и важност његове фразе „Знам само да ништа не знам“. За њега је боље не знати него мислити да зна.
Дакле, Сократ је изградио метод који је кроз дијалог (дијалектичка метода), напуштене су лажне сигурности и предрасуде, претпоставио је саговорник своје незнање. Одатле је тражио истинско знање.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) Сократ настоји да напусти митове и мишљења за изградњу истинског знања.
в) Сократ је веровао да истинско знање постоји и да се оно може пробудити разумом. Критиковао је софисте што претпостављају перспективу релативизације знања.
г) Софисти су тврдили да је истина пуко гледиште, заснивајући се на најубедљивијем аргументу. За Сократа је овај став био у супротности са суштином истинског знања, својственог људској души.
д) Филозоф започиње антрополошки период грчке филозофије. Питања која се односе на људски живот постала су у центру пажње, остављајући по страни потрагу за основама природе, типичне за предсократски период.
питање 3
За Платона је оно што је било тачно за Парменида било да је предмет знања предмет разума, а не сензације, и то је било Морам да успоставим однос између рационалног објекта и осетљивог или материјалног објекта који би привилеговао првог над друго. Полако, али неодољиво, Учење о идејама формирало се у његовом уму.
ЗИНГАНО, М. Платон и Аристотел: фасцинација филозофије. Сао Пауло: Одисеј, 2012 (адаптирано).
Текст се позива на однос између разума и сензације, суштински аспект Платонове доктрине идеја (427 а. Ц.-346 а. Ц.). Према тексту, како Платон стоји испред ове везе?
а) Успостављање непремостивог јаза између њих двоје.
б) привилеговање чула и подређивање знања њима.
в) Држећи се Парменидовог става да су разум и осећај нераздвојни.
д) Потврђујући да је разум способан да генерише знање, али сензација није.
е) Одбацивање Парменидовог става да је сензација супериорнија од разума.
Тачна алтернатива: д) Потврђујући да је разум способан да генерише знање, али сензација није.
Главна ознака Платонове доктрине или теорије идеја је разум као извор истинског знања.
Филозоф дели свет на два дела:
- Свет идеја или разумљиви свет - је истински, вечни и непроменљиви свет, у коме идеје пребивају, односно суштина ствари, до које се може доћи само интелектом (разума).
- Свет чула или разумни свет - то је свет грешака, обмана, где се ствари мењају и трпе због дејства времена. То је свет у којем живимо и комуницирамо са стварима путем својих чула. Овај свет је имитација света идеја.
Дакле, разум је способан да генерише истинско знање, док чула воде до грешке и пуког мишљења.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) Постоји веза између платонских светова. Свет чула је имитација света идеја, то је начин на који се ствари представљају нашим чулима.
б) За Платона је разум привилегован, а не чула, само што је способан да достигне знање.
в) И за Платона и за Парменида постоји јасна подела између чула и разума.
д) Парменид и Платон појачавају идеју хијерархије, у којој је разум супериорнији од чула.
питање 4
(Енем / 2017) Ако, дакле, за ствари које радимо постоји крај који прижељкујемо за себе, а све остало се жели у интересу тог краја; очигледно ће такав крај бити добро, тачније врховно добро. Али неће ли знање имати велики утицај на овај живот? Ако је тако, потрудимо се да утврдимо, макар и само уопштено, шта је то и која од наука или факултета чини предмет. Нико неће сумњати да његова студија припада најпрестижнијој уметности и да се истински може назвати мастер уметношћу. Сада се показало да је политика такве природе, јер она одређује које се науке морају проучавати у држави, које сваки грађанин мора научити и у којој мери; и видимо да су томе подложни чак и факултети који се највише цене, попут стратегије, економије и реторике. Сада, док се политика користи другим наукама и, с друге стране, доноси законе о томе шта бисмо требали, а шта не морамо то учинити, сврха ове науке мора обухватити две друге, па ће та сврха бити добро човече.
Аристотел, Никомахова етика. У: Мислиоци. Сао Пауло: Нова Цултурал, 1991 (адаптирано)
За Аристотела однос између врховног добра и организације полиса то претпоставља
а) Добро појединаца састоји се у томе да свако следи своје интересе.
б) Највише добро даје вера да су богови носиоци истине.
в) Политика је наука која претходи свим другима у организацији града.
д) Образовање има за циљ формирање савести сваке особе да правилно делује.
е) Демократија штити политичке активности неопходне за опште добро.
Тачна алтернатива: в) Политика је наука која претходи свим осталим у организацији града.
Питање функционише са два централна концепта код Аристотела:
- Људско биће је политичка животиња (зоон политикон). ФДео људске природе је удруживање и живот у заједници (полису) и оно је што нас издваја од осталих животиња.
- Људско биће природно тражи срећу. срећа је Б.у већем и само незнањем, не разумевањем добра, људско биће чини зло.
Стога, политика је наука која претходи свим осталим у организацији града, јер је гаранција остварења људске природе у односима који постоје у полису и организације свих према срећи.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) За филозофа, политичка природа људских бића тежи да дефинише заједничке интересе.
б) Аристотел потврђује да је највише добро срећа (еудаимониа) и људи се остварују кроз политички живот.
г) аристотеловска филозофија схвата људско биће као суштински добро, не треба му „формирати савест да би правилно деловало“.
д) Аристотел је био бранитељ политике, али не нужно и демократије. За филозофа постоји низ фактора који чине добру владу и ти фактори се разликују у зависности од контекста, такође мењајући најбољи облик владавине.
питање 5
(Енем / 2019) У ствари, не мора се претпоставити да је Бог то дао зато што човек може употребити своју слободну вољу да греши. Постоји, дакле, разлог зашто је Бог човеку дао ову особину, јер без ње не би могао да живи и не делује исправно. Може се, дакле, разумети да је човеку додељена у ту сврху, с обзиром на то да ће, ако је човек употреби за грешење, пасти божанска казна. Сада би ово било неправедно да је човеку дата слободна воља не само да чини добро, већ и да греши. Заиста, зашто би неко ко је користио његову вољу у сврху за коју му је дата била кажњен?
АВГУСТИН. Слободна воља. У: МАРЦОНДЕС, Д. Основни етички текстови. Рио де Жанеиро: Јорге Захар, 2008.
У овом тексту хришћански филозоф Августин из Хипона тврди да се божанска казна заснива на (а)
а) одступање од држања целибата.
б) недовољна морална аутономија.
в) уклањање акција одвајања.
г) удаљавање од жртвених пракси.
д) кршење старозаветних прописа.
Тачна алтернатива: б) недостатак моралне аутономије.
За Августина од Хипона или Светог Августина, Бог је обдарио људска бића аутономијом, коначношћу тог дара је могућност да се делује, а не у складу са Његовим учењима грех.
Грех је ефекат људске способности да не искористи своју слободу, засновану на недовољна њихова морална аутономија, тако да морају објаснити своје грешке и претпоставити могуће казна од Бога.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) Услов целибата није правило за сва људска бића. Дакле, то не поткрепљује божанску казну.
в) Уклањање акција одвајања може се схватити као одступање, али они не укључују све могућности греха.
г) Жртва у светом Августину схвата се као сједињење људи са Богом. Стога су праксе жртвовања даривање себе као облика приношења Богу преко својих ближњих.
Удаљеност од ових пракси могла би довести људе до удаљености од Бога и могуће казне, али то није главни фактор који то подржава.
д) Филозофија Августина из Хипона заснива се на прописима Новог завета и, углавном, на Христовом лику.
Дакле, кршење старозаветних прописа не подржава божанску казну.
питање 6
(Енем / 2013) Одавде се поставља питање: да ли вреди више бити вољен него се бојати или се плашити него волети. Одговор је да би обе ствари биле пожељне; али зато што их је тешко саставити, много је сигурније да се бојимо него волимо кад једном од њих двоје недостаје. Због мушкараца за које се генерално може рећи да су незахвални, превртљиви, симулатори, кукавице и похлепни на добит, и док им чините добро, они су у потпуности ваши, они вам нуде крв, робу, живот и децу, када, као што сам горе рекао, постоји опасност то је далеко; али кад он стигне, они се побуне.
МАЦХИАВЕЛ, БР. Кнез. Рио де Жанеиро: Бертранд, 1991.
На основу историјске анализе људског понашања у његовим друштвеним и политичким односима, Макијавели човека дефинише као биће
а) наоружан врлином, са урођеном наклоношћу да чини добро себи и другима.
б) поседник богатства, користећи богатство за постизање успеха у политици.
в) вођени интересима, тако да су њихови поступци непредвидљиви и превртљиви.
г) природно рационални, живе у пред-социјалној држави и носе своја природна права.
е) друштвен по природи, одржавајући миран однос са вршњацима.
Тачна алтернатива: ц) вођена интересима, тако да су ваши поступци непредвидљиви и превртљиви.
Макијавели нас показује у својој књизи Кнез да морал и политика нису увек повезани и да је појединац вођени интересима, тако да су њихови поступци непредвидљиви и превртљиви. И, за добро свих, пожељно је да се владе више плаше него што је воле.
Макијавели скреће пажњу на моћ коју су вршили владари. Из његове перспективе, што је снага јача и немилосрднија, то ће бити способнија да гарантује мир и склад.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) Концепт врлине (вирту), у Макијавелију, повезан је са могућношћу избора (слободне воље) принца. Односно, врлина је везана за владара, а не за обичног човека.
б) Појам среће такође се односи само на принца. Ваша способност је да предвидите и контролишете „точак среће“, што значи да контролишете непредвидивост ефеката генерисаних деловањем.
г) Овај одговор је сличан размишљању о природном стању које су предложили филозофи контрактуалисти.
е) Друштвени по природи, одржавајући мирне односе са вршњацима. Ова концепција се односи на Русоову мисао. Филозоф потврђује да је људско биће природно добро, „добри дивљак“.
питање 7
(Енем / 2019) За Макијавелија, када човек одлучи да каже истину излажући сопственом физичком интегритету, таква резолуција тиче се само његове особе. Али ако је тај исти човек шеф државе, лични критеријуми више нису довољни за одлучивање на радње чије последице постају тако широке, јер штета неће бити само појединачна, већ колективни. У овом случају, у зависности од околности и циљева које треба постићи, може се одлучити да је најбоље за опште добро лагати.
ПАУК, М. Л. Макијавели: логика силе. Сао Пауло: Модерна, 2006 (адаптирано).
Текст указује на иновацију у политичкој теорији у модерној ери изражену у разлици између
а) идеалност и ефикасност морала.
б) ништавност и очување слободе.
в) незаконитост и легитимитет владара.
г) проверљивост и могућност истине.
д) објективност и субјективност знања.
Тачна алтернатива: а) идеалност и ефикасност морала.
Макијавелска филозофија обележена је снажном разликом између дужности обичног појединца и дужности принца (државе).
Дакле, идеал морала, примењен на обичне појединце, не може се применити на логику власти. Принчева одговорност је на управљању, стога је повезана са делотворношћу његових поступака, чак и ако су у супротности са идеалним моралом.
Другим речима, врлина владара заснива се на његовој способности да предвиди непредвидивост историје и предузме ефикасне мере, које се разликују од традиционалног хришћанског морала.
Остале алтернативе су погрешне јер:
Ниједна друга алтернатива не представља релевантну разлику у Макијавелијевим мислима.
питање 8
(Енем / 2012) ТЕКСТ И
Понекад сам искусио да су чула била варљива и разборито је да се никада не ослањамо у потпуности на некога ко нас је једном преварио.
ДЕСЦАРТЕС, Р. Метафизичке медитације. Сао Пауло: Абрил Цултурал, 1979.
ТЕКСТ ИИ
Кад год гајимо било какву сумњу да се идеја користи без икаквог значења, треба само да се запитамо: из каквог утиска произлази ова наводна идеја? А ако му је немогуће приписати било какав чулни утисак, то ће послужити као потврда наше сумње.
ХУМЕ, Д. Истрага о разумевању. Сао Пауло: Унесп, 2004 (адаптирано).
У текстовима оба аутора заузимају став о природи људског знања. Упоређивање одломака омогућава нам да претпоставимо да су Десцартес и Хуме
а) бране чула као изворни критеријум за разматрање легитимног знања.
б) схватити да је непотребно сумњати у значење идеје у филозофском и критичком промишљању.
в) они су легитимни представници критике у вези са генезом знања.
г) сложити се да је људско знање немогуће у односу на идеје и чула.
д) различита места приписују улози чула у процесу стицања знања.
Тачна алтернатива: д) приписују различита места улози чула у процесу стицања знања.
Десцартес и Хуме су представници супротстављених струја мишљења.
У међувремену, Десцартесов рационализам предлаже да су чула варљива и да не могу послужити као основа за знање. Емпиризам, који у Хумеу има свог најрадикалнијег браниоца, тврди да сво знање потиче из искуства, у чулима.
Уз то можемо рећи да они доделити различита места улози чула у процесу стицања знања.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) Декарт и рационализам презиру чула за знање.
б) картезијански цогито (Зато мислим да сам) рађа се из методичке сумње. Десцартес сумња у све док не пронађе нешто на чему може заснивати своје знање. Дакле, сумња је суштински део филозофске рефлексије.
в) Критика је кантовска перспектива која има за циљ критиковање ставова рационализма и емпиризма.
г) Иако Хјум заузима скептичан став о знању, за Декарта не постоји идеја о немогућности знања.
питање 9
(Енем / 2019) ТЕКСТ И
Мислим да је исправно зауставити се неко време у контемплацији овог свесавршеног Бога, да потпуно размислим лагодно његове дивне особине, размотрите, дивите се и обожавајте неупоредиву лепоту овог неизмерног светло. ДЕСЦАРТЕС, Р. Медитације. Сао Пауло: Абрил Цултурал, 1980.
ТЕКСТ ИИ
Који је најразумнији начин да се разуме какав је свет? Постоји ли добар разлог за веровање да је свет створило свемоћно божанство? Не можемо рећи да је вера у Бога „само“ ствар вере. РАЦХЕЛС, Ј. Проблеми филозофије. Лисабон: Градива, 2009.
Текстови се баве испитивањем конструкције модерности која брани модел
а) усредсређена на људски разум.
б) на основу митолошког објашњења.
в) на основу иманентистичког поретка.
г) усредсређена на уговорни легитимитет.
д) конфигурисани у етноцентричној перцепцији.
Тачна алтернатива: а) усредсређена на људски разум.
Модерно доба, или модерност, обележава заокрет усредсређен на људски разум. Десцартесова мисао обележава овај прелаз, људско биће обдарено разумом способно је да зна све аспекте божанског стварања.
У тексту ИИ показује напредак у рационализацији који доводи у питање основе за рационално знање.
Остале алтернативе су погрешне јер:
б) први (предсократски) филозофи напустили су митолошко објашњење стварности, који су тражили знање засновано на „логосу“, дајући повод за филозофска објашњења, логичко-рационално.
Алтернативе „ц“, „д“ и „е“ представљају тачке које произилазе из модерне мисли, али ниједна се не представља као модел за изградњу модерне мисли.
питање 10
(Енем / 2019) Каже се да је Хумболдт, природњак из 19. века, задивљен географијом, флором и фауном јужноамеричке регије, путем свог становници као да су просјаци који седе на врећи злата, мислећи на своје неизмерно природно богатство не истражен. Научник је некако потврдио нашу улогу извозника природе у оно што ће бити свет после иберијске колонизације: доживљавала нас је као територије осуђене да искоришћавају природне ресурсе постојећи.
АЦОСТА, А. Живјети добро: прилика за замишљање других светова. Сао Пауло: Слон, 2016 (адаптирано).
Однос између човека и природе истакнут у тексту одражавао је трајност следеће филозофске струје:
а) Когнитивни релативизам.
б) Дијалектички материјализам.
в) картезијански рационализам.
г) Епистемолошки плурализам.
д) Феноменолошки егзистенцијализам.
Тачна алтернатива: в) картезијански рационализам.
Декартов рационализам је референца на мисао филозофа Ренеа Десцартеса (1596-1650). За мислиоца је разум највећа од људских способности и темељ свих ваљаних знања.
Људска бића путем разума доминирају природом и користе је као средство за свој развој.
Дакле, Хумболтова мисао, која повезује природу са „златном врећом“, демонстрира концепцију природе засновану на њеном аспекту као производу који треба истражити и комерцијализовати.
Поглед на природу као средство за стицање богатства обележје је картезијанске концепције домена и експлоатације природе од стране људи.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) Когнитивни релативизам је обележен могућношћу да различита знања истовремено важе.
У тексту нема ознаке релативизације, већ само појачавање идеје о природи као производу.
б) Дијалектички материјализам је теорија коју је развио социолог Карл Марк (1818-1883). Према Марку, производни односи ће одредити друштвену конструкцију, која напредује из експлоатације једне класе од стране друге.
Хумболтова мисао изражена у тексту не узима у обзир ову врсту продуктивних односа.
г) Епистемолошки плурализам је ток мисли који тврди да је знање директно повезано са различитим контекстима.
У тексту се појачава етноцентрична / евроцентрична визија, која појачава визију колонија као могућност истраживања природе.
Такође дисквалификује епистемологију (знање) изворних народа Америке, који не истражују природу попут Европљана и на њих се гледа као на „просјаке који седе на врећи злата“.
е) Феноменолошки егзистенцијализам, под утицајем мисли Жан-Пола Сартра (1905-1980), настоји да разуме и поштује појединце на основу њихових искустава и конструкције њихових постојање.
Дакле, субјект је конструисан из интер-субјективних односа (између субјеката), док се у тексту појединци из Америке узимају као објекти („извозници природе“).
питање 11
(Енем / 2013) Да не би дошло до злоупотребе, потребно је ствари организовати тако да моћ обузда моћ. Све би било изгубљено када би исти човек или исто тело поглавара, или племића или народа, вежбало ову тројицу овлашћења: овлашћења за доношење закона, извршење јавних резолуција и суђење за злочине или разлике у физичка лица.
Законодавна, извршна и судска власт делују независно у вршењу слобода, која не постоји ако иста особа или група врши горе поменуте моћи истовремено.
МОНТЕСКУИЕУ, Б. Од духа закона. Сао Пауло: Абрил Цултурал, 1979 (адаптирано).
Подела и независност власти су неопходни услови да би у студији постојала слобода. То се може догодити само под политичким моделом тамо где постоји
а) вршење старатељства над правним и политичким активностима.
б) посвећивање политичке моћи верским ауторитетом.
в) концентрација моћи у рукама техничко-научних елита.
д) постављање ограничења за јавне актере и владине институције.
е) обједињавање функција доношења закона, суђења и извршавања у рукама изабране владе.
Тачна алтернатива: д) постављање ограничења за јавне актере и владине институције.
Монтескје је био филозоф под утицајем просветитељске мисли. Овим критикује апсолутизам и централизацију моћи. Био је бранилац идеје о трипартицији власти тако да је било постављање ограничења за јавне актере и владине институције од регулације између моћи, спречавајући тиранију моћи централизовану у руци владара.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) За филозофа, све што омета независност сваке од сила утиче на ризик ауторитарности генерисан прекомерном акумулацијом моћи.
б) Монтескје цени моћ која потиче од народа, без обзира на верску опредељеност.
в) Као што је раније речено, филозоф је био против сваке могућности концентрације моћи.
е) Чак ни демократски изабране владе не могу акумулирати све моћи у себи ризикујући да постану тиранске.
питање 12
(Енем / 2018) Све што важи за време рата, у коме је сваки човек непријатељ сваког човека, важи и за време током којег мушкарци живе без икакве сигурности осим оне која им се може понудити властитом снагом и изум.
ХОББЕС, Т. Левијатан. Сао Пауло: Абрил Цултурал, 1983.
ТЕКСТ ИИ
Не закључујемо са Хоббесом да је човек, јер он нема појма о доброти, природно лош. Овај аутор то треба да каже, будући да је стање природе оно у којем је брига о нашој заштити мања штетна за остале, ова држава је стога била најпогоднија за мир и најпогоднија за пол. човече.
РОУССЕАУ, Ј.-Ј. Дискурс о пореклу и основама неједнакости међу мушкарцима. Сао Пауло: Мартинс Фонтес, 1993 (адаптирано).
Одломци представљају концептуалне разлике између аутора који подржавају разумевање према којем је једнакост међу мушкарцима заслужна за
а) предиспозиција за знање.
б) потчињавање трансцендентном.
в) епистемолошка традиција.
г) првобитно стање.
д) политички позив.
Тачна алтернатива: г) првобитно стање.
У горњем питању видимо једно од најкласичнијих ривалстава у историји филозофије: Хоббес к Роуссеау. Упркос томе што имају супротна гледишта, Хоббес и Роуссеау се слажу да користе исту централну идеју, стање природе човече.
Природно стање је апстракција, замишљена идеја о првобитно стање људских бића. Преддруштвени тренутак човечанства где појединци имају само слободу коју им даје природа (природна слобода), баш као и друге животиње.
Аутори се разилазе око тога првобитно стање човечанства.
- За Хоббеса, човечанство у стање природе то би било човечанство у рату свих против свих. У природи смо највећи непријатељи. За аутора „човек је човеков вук“.
- За Русоа су људска бића природно добра. У природно стање, људска бића би била у стању среће искоришћавајући максимално своју природну слободу. За аутора би људско биће било „добри дивљак“.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) За филозофе не постоји предиспозиција за знање заједничко људским бићима, веже их само значење које природа приписује.
б) Природно стање које су објаснили Хоббес и Роуссеау састоји се тачно у стању природне слободе које треба да буде подложно само природним законима.
в) Двоје филозофа не идентификују корене или заједничку епистемолошку традицију код људи.
е) За њих људска бића немају политички позив. И Русоов „добри див“ и Хобсов „човек од вука“ указују на природну неприкладност за политику.
питање 13
(Енем / 2017) Човек је нуждом присиљен да позајмљује новац. Добро знате да нећете моћи да платите, али такође видите да вам неће ништа позајмити ако чврсто не обећате да ћете платити у одређеном року. У искушењу сте да дате обећање; али је и даље довољно свесна да се запита: није ли забрањено и супротно излажењу из невоље на овај начин? Под претпоставком да се на то одлучи, максима његове акције била би: кад помислим да имам новчану невољу, позајмићу је и обећати да ћу је вратити, иако знам да се то никада неће догодити.
КАНТ, л. Метафизичко утемељење морала. Сао Пауло. Априлска култура, 1980
Према кантовском моралу, у тексту је представљено „лажно обећање плаћања“
а) Осигурава да сви прихвате акцију на основу слободне партиципативне дискусије.
б) Осигурава да ефекти радњи не униште могућност будућег живота на земљи.
в) Супротно је принципу да свако људско деловање може важити као универзална норма.
г) Остварено је у схватању да циљеви људске акције могу оправдати средство.
е) Омогућава појединачне акције да произведу највећу срећу за укључене људе.
Тачна алтернатива: ц) Противе се принципу да свако човеково деловање може да се рачуна као универзална норма.
Ово питање од учесника захтева проучавање Кантовог морала, пре свега, његовог категоричног императива, што је нека врста кантовске формуле за решавање моралних питања.
Уз Кантовски категорички императив имамо одговор на питање. Када даје „лажно обећање плаћања“, особа која позајмљује новац лаже и „користи“ особу која ће му позајмити новац. Особа која позајмљује новац сматра се једноставним средством за решавање финансијских проблема друге особе.
Такође можемо закључити да „лажно обећање“ никада не може бити схваћено као универзална норма или закон природе. Ако су обећања увек лажна, она губе смисао и на крају могу спречити људе да верују једни другима.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) За Канта, поступци се морају оцењивати одвојено од њиховог контекста и оцењивати разумом. Морално деловање није колективни уговор или уговор.
б) О деловању се мора судити само у односу на дужност. За Канта није упитно могуће ефекте акције.
г) Ова концепција је блиска Макијавелијевој перспективи о Принчевом моралу, у којој су поступци ваљани начини (средства) за постизање циља (циља).
е) Стварање среће повезано је са утилитаристичким размишљањем Стуарта Милла. За њега, поступке треба процењивати према максималној количини среће (циљ људске природе) коју могу да генеришу.
питање 14
(Енем / 2019) ТЕКСТ И
Две ствари испуњавају дух све већим дивљењем и поштовањем: звездано небо нада мном и морални закон у мени.
КАНТ, И. Критика практичног разума. Лисабон: Едитионс 70, с / д (адаптирано).
ТЕКСТ ИИ
Две ствари којима се дивим: сурови закон који ме покрива и звездано небо у мени.
ФОНТЕЛА, О. Кант (пречитати). У: Комплетна поезија. Сао Пауло: Хедра, 2015.
Пречитавање које је извео песник преокреће следеће централне идеје кантовске мисли:
а) Могућност слободе и обавезе деловања.
б) Приоритет просудбе и значај природе.
в) Потреба за добром вољом и критиком метафизике.
д) Прикладност емпиријског и ауторитета разума.
е) Унутрашњост норме и феноменалност света.
Тачна алтернатива: е) Унутрашњост норме и феноменалност света.
У одломку преузетом из књиге Критикујући практични разум, Кант потврђује две своје централне идеје:
- Тхе унутрашњост моралних норми као априорни суд, урођени;
- О. свет као појава, манифестација која онемогућава спознавање суштине ствари (ствар у себи).
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) Могућност слободе и обавеза деловања нису у питању, већ „морални закон у мени“.
б) Кант схвата природу из њене феноменолошке пристрасности, значај из човековог знања.
в) У кантовској мисли добра воља је подређена идеји дужности. Значајно је да се Кантова критика метафизике тиче традиционалне метафизике.
г) Иако Кант појачава идеју ауторитета разума, он излаже њене границе и такође вреднује емпиријско поље кроз појаве.
Кантовска мисао обележена покушајем помирења рационалистичке традиције са емпиризмом.
питање 15
(Енем / 2013) До данас је било прихваћено да наше знање треба регулисати објектима; међутим, сви покушаји да се путем концепата открије нешто што би проширило наше знање, пропали су са овом претпоставком. Покушајмо, једном, да покушамо да ли задаци метафизике неће бити боље решени, претпостављајући да би објекти требали бити регулисани нашим знањем.
КАНТ, И. Критика чистог разума. Лисабон: Цалоусте-Гулбенкиан, 1994 (адаптирано).
Дотични одломак је референца на оно што је у филозофији постало познато као Коперникова револуција. У њему су два филозофска става која
а) заузимају супротна гледишта о природи знања.
б) тврде да је знање немогуће, остављајући нам само скептицизам.
в) откривају међуовисни однос између података о искуству и филозофске рефлексије.
г) кладити се у односу на задатке филозофије у примат идеја над објектима.
д) побијају једни друге у вези са природом нашег знања и Кант их одбацује.
Тачна алтернатива: а) заузимати супротна гледишта о природи знања.
За Канта, конфронтација између емпиријске и рационалистичке позиције претпоставља да је знање усидрено у односу субјект-објекат, са објектом у центру пажње.
Филозоф тврди да знање мора бити засновано на нашим идејама.
Стога је, од аналогије са Коперниковом хелиоцентричном теоријом, настојало да успостави идеје, а не предмете, као средиште знања.
Остале алтернативе су погрешне јер:
б) Само се емпиријско мишљење може сложити са скептицизмом. За рационалисте је сво знање резултат самог разума.
в) Оно што се открива је централност предмета као извора знања.
г) Примат идеја је основа кантовске мисли, али оне нису у идејама које се међусобно суочавају у тексту.
д) Кант критикује мисао филозофске традиције, али тражи синтезу између супротстављених струја.
питање 16
(Енем / 2016) Сматрамо да је свако задовољење наших жеља које долазе са света слично милостињи која просјака одржава данас у животу, али своју глад продужава сутра. Оставка, напротив, подсећа на наследну срећу: наследника заувек ослобађа свих брига.
ШОПЕНХАУЕР, А. Афоризам за мудрост живота. Сао Пауло: Мартинс Фонтес, 2005.
Одломак истиче идеју која подсећа на западну филозофску традицију, према којој је срећа нераскидиво повезана
а) посвећивање афективних односа.
б) администрирање унутрашње независности.
в) фугабилност емпиријског знања.
г) слобода верског изражавања.
д) потрага за краткотрајним задовољствима.
Тачна алтернатива: б) администрирање унутрашње независности.
Шопенхауер је познат као филозоф песимизма. Изјавио је да живот пати и да су појединци фрустрирани идеализујући да је неколико тренутака среће који постоје у животу правило, а не кратки тренутак изузетка.
Тиме потврђује да оставка ослобађа, будући да је администрација унутрашње независности, самоопредељење воље и слободне воље.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) Иако је Шопенхауер неколико редова посветио предмету који се за њега недовољно проучава по филозофији - љубав - не налази у афективним везама нешто што може бити посвећено или сакрализован.
За њега је љубав средство природе за размножавање врсте. Филозоф је разумео да људска бића, због свог рационалног карактера, могу једноставно одлучити да се не репродукују. Љубав би била природни импулс који надјачава разум и тера људе да траже оно што им недостаје код других, обезбеђујући равнотежу врсте.
ц) Знање из искуства није упитно. Шопенхауерова мисао тежи ка идеализму, схватајући да је знање повезано са вољом, а не са разумним искуством.
г) Срећа није повезана са питањем слободе верског изражавања. Заправо, филозоф започиње критику хришћанског морала коју је Ниче грубље развио.
д) Шопенхауерова мисао потврђује краткотрајни карактер среће, али ова идеја није део филозофске традиције.
Заправо, Шопенхауер покреће ток мисли који западну филозофију приближава источној мисли, тражећи другачије схватање среће, патње и задовољства.
питање 17
(Енем / 2019) У општем и основном смислу, закон је техника људског суживота, односно техника која има за циљ да омогући суживот мушкараца. Као техника, Закон се материјализује у скупу правила (која су, у овом случају, закони или норме); а таква правила имају за циљ интерсубјективно понашање, односно узајамно понашање мушкараца међу собом.
АББАГНАНО, Н. Речник филозофије. Сао Пауло: Мартинс Фонтес, 2007.
Општи и основни смисао закона, како је истакнуто, односи се на
а) примена законских законика.
б) регулисање социјалне интеракције.
в) легитимизација политичких одлука.
г) посредовање економских сукоба.
е) заступање уставне власти.
Тачна алтернатива: б) регулисање социјалне интеракције.
У тексту се Закон схвата као техника која има за циљ да омогући „суживот људи“ („мушкарци“ овде узети као синоним за људска бића).
Дакле, формулација скупа правила настоји да регулација друштвеног живота, омогућавајући фер и узајамни однос између субјеката.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) Примена правних законика односи се на начин на који закон жели да регулише социјалну интеракцију, а не на његову основу.
ц) Легитимитет политичких одлука превазилази закон и, у демократским државама, заснива се на општој вољи становништва.
д) Посредовање економских сукоба само је један од могућих спорова у друштву. На закону је да делује у овој области, али не дефинише његову активност.
е) Заступљеност конституисане власти у савременим друштвима представљена је из тродимензионалне поделе власти: извршне, законодавне и судске. Дакле, закон, уписан у правосуђе, је релевантан део, али није цело представљање.
питање 18
(Енем / 2019) Ова атмосфера лудила и нестварности, створена очигледним недостатком сврхе, јесте истинска гвоздена завеса која скрива од очију света све облике поља на концентрација. Гледано споља, поља и оно што се у њима догађа могу се описати само ванземаљским сликама, као да је живот у њима одвојен од сврха овог света. Више од бодљикаве жице, нестварност затвореника коју ограничава изазива тако невероватну окрутност да на крају доводи до прихватања истребљења као сасвим нормалног решења. АРЕНДТ, Х. Порекло тоталитаризма. Сао Пауло: Компанија дас Летрас, 1989 (адаптирано).
Из ауторове анализе, на састанку историјских привремености, критика натурализације (а)
а) национални идеали, који легитимишу социјалне неједнакости.
б) идеолошко отуђење, које оправдава појединачне поступке.
в) верска космологија, која подржава хијерархијске традиције.
г) људска сегрегација, која је у основи биополитичких пројеката.
е) културно порекло, које фаворизује казнено понашање.
Тачна алтернатива: д) сегрегација човека, која је у основи биополитичких пројеката.
Ханнах Арендт скреће пажњу на дехуманизацију појединаца послатих у концентрационе логоре као карактеристику присутну у тоталитарним режимима.
Одвајање (сегрегација) ових људских бића и уклањање њихове стварности представљају основу пројеката насиља којима су подвргнути и уоквирени као нормално.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) Социјалне неједнакости леже у основи националног идеала и фаворизују прогон друштвених група унутар тоталитарних режима.
б) Тоталитарни режими имају снажну идеологију и спречавају појединачне акције.
в) У тексту нема ничега што указује на натурализацију религиозне космологије.
е) Културни оквири, иако фаворизују казнено понашање, не подржавају постојање логора за истребљење.
питање 19
(Енем / 2019) Мислим да не постоји суверени, оснивачки предмет, универзални облик предмета који бисмо могли наћи свуда. Мислим, напротив, да се субјект конституише кроз праксе подвргавања или, аутономније, кроз праксе ослобођење, слобода, као у антици - од, очигледно, одређеног броја правила, стилова, које можемо наћи у средини културни.
ФОУЦАУЛТ, М. Изреке и списи В: етика, сексуалност, политика. Рио де Жанеиро: Универзитетска форензика, 2004.
У тексту се истиче да се субјективирање одвија у димензији
а) правни, заснован на законским прописима.
б) рационално, засновано на логичким претпоставкама.
ц) случајност, обрађена у социјалним интеракцијама.
г) трансцендентална, изведена на верским принципима.
е) суштински, заснован на супстанцијалистичким параметрима.
Тачна алтернатива: ц) случајност, обрађена у социјалним интеракцијама.
Фоуцаултова мисао, изражена у тексту, указује на немогућност „апсолутног бића“ или идеје универзалног субјекта, односно субјекат је квота.
Такође наводи да овај предмет ступа на снагу од интеракције које се јављају у културном (социјалном) окружењу.
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) Нису законски прописи ти који чине предмет ефикасним.
б) Субјективирање се не догађа путем логичких прописа.
г) Трансценденција и верски принципи нису изражени као темељи за изградњу предмета.
е) Субјективација заснована на суштини је управо критика коју је извео Фоуцаулт и указује на њену немогућност.
питање 20
(Енем / 2019) Чисто гостољубивост састоји се у добродошлици онима који стигну пре него што им се наметну услови, пре него што било шта сазнате и питате, чак и ако је то име или „документ“ идентитет. Али она такође претпоставља да му се обраћа на јединствен начин, позивајући га зато и препознајући његово властито име: "Како се зовеш?" Гостољубивост је у томе да све учините себи. усмеравање другог, додељивањем, чак и постављањем његовог имена, спречавајући да ово питање постане „услов“, полицијска истрага, евиденција или једноставна контрола границе. Уметност и поетика, али од тога зависи и читава политика, тамо се одлучује о целој етици.
ДЕРРИДА, Ј. Машина за папир. Сао Пауло: Естацао Либердаде, 2004. (адаптирано).
Повезан са савременим миграционим контекстом, концепт угоститељства који је предложио аутор намеће потребу за
а) отказивање разлике.
б) кристализација биографије.
в) инкорпорирање другости.
г) сузбијање комуникације.
д) верификација порекла.
Тачна алтернатива: ц) инкорпорирање другости.
У тексту, Јацкуес Деррида (1930-2005) развија концепт гостопримства из идеје прихватања другог, тачније „инкорпорирања другости“.
За примање другог, за онога ко мигрира, без наметања услова да се то догоди, потребна је структура мишљења (поетска, политичка и етичка).
Остале алтернативе су погрешне јер:
а) Поништавање разлике захтева да се појединац мигрант прилагоди месту доласка, негирајући њихове посебности, разлике и сопствено постојање.
Дакле, није претпостављено гостопримство, већ невидљивост и порицање другог.
б) Кристализација биографије може сугерисати одвајање (кристализацијом) идентитета примаоца од идентитета примаоца. Ово појачава неинтеграцију мигранта.
г) Сузбијање комуникације значи препреку комуникацији, супротно идеји Дериде која каже да „Тхе гостопримство се састоји у томе да се учини све како би се решили други (...) ", односно претпоставља потребу за Комуникација.
е) Провера порекла појачава карактер „полицијске истраге“ и „граничне контроле“ која спречава гостопримство према Дериди.
Желите да сазнате више о Енем-у? Прочитајте такође:
- Филозофске вежбе
- Филозофија код Енема: шта највише пада на тесту
- Енемова питања која су пала на тесту
- Симулирани непријатељ: питања која су пала на тесту
- Питања социологије непријатеља
