Генерално, постојала су два начина поимања човека, знање и закон, засновани на два космологије или погледа на свет: древна космологија (грчка) и хришћанска космологија (донекле, Латински).
Укратко, грчка космологија је схватила да је свет (космос) целина коју је организовало неколико бића која су била део те целине. Сва бића, укључујући човека, била би подложна непроменљивом природном закону. Дакле, сва бића су била пролазна, имала су почетак и крај, изузев целине или композита, односно космоса уопште, који је био бесмртан и вечан. Природа се са својим законима и ограничењима намеће стварима и људима, будући да су ти закони скуп супериорних, непроменљивих, стабилних, трајних принципа или идеја. Власт, дакле, долази из природе, а не из човекове воље да се у њу убаци.
С друге стране, имамо и хришћанску космологију, у којој је човек постављен у средиште света (антропоцентризам) јер се сматра бесмртним. Ово стање омогућава човеку да се разликује од других бића, будући да је, према томе, супериорнији од њих. Човек је створен на слику и прилику Божју и његова душа ће остати жива након смрти и коначног суда. Теологија принципе знања и закона такође сматра природним, јер су они непроменљиви и трајни. Међутим, њен извор је откривена религија. Хришћански Бог даје човеку моћ да влада светом по његовим откривеним законима.
Идеја да је свет (универзум) коначан превладава у обе концепције, односно одговара затвореном систему у коме узрок кретања и постојање бића је или опонашањем савршенства прапокретача (у случају Грка) или добровољним поступком Бога који воли своја створења (јер Хришћани). Дакле, са изузетком Платона и питагорејаца који су свет замишљали математичким ликовима, разумевање разумне, антиматематичке стварности није дозвољавало да бисмо разумели да се Земља окретала око Сунца, али да је била непокретна у центру универзума и да су се, напротив, Сунце и остале звезде окретале око њеној. Покрет, узет не само као расељавање и превођење, већ и као промена и трансформација квалитативни, подразумевао је начин поимања бића погођених кретањем изазваним силама спољни. Дакле, семе се претвара у дрво, јер је то снага коју мора да ажурира ако жели да достигне савршенство (чиме опонаша савршенство). Бог је, дакле, узрок бића и у њему или од њега потиче сва истина.
Међутим, због низа економских, политичких, верских и културних фактора, многе противречности довеле су мушкарце до одређене сумње. Они су, у сукобу са догматичарима, заузели позорницу претежне филозофске дискусије на новоствореним универзитетима (званичним образовним установама). Тамо се чинило могућим разговарати о свим стварима које су као водеће власти биле Библија, свеци (канонизовани свештеници) или филозофи који су послужили као подршка за оправдање вере. Чинило се да су одржане дебате садржавале нешто заиста разумљиво; међутим, човек се зато почео удаљавати од себе, од Бога и од света у коме је живео, јер закључци образложења често су се сукобљавали са стварношћу (баш као и грчка митологија!). Било је неопходно да човек оспори законе и власти како би покушао да обнови свој референтни оквир, са циљем да замени или трансформише своје концепте о свету и о себи.
Не заустављај се сада... После оглашавања има још;)
Прва од ових трансформација дошла је са Коперниковом револуцијом. Никола Коперник је замишљао да земља није у центру универзума, већ да сунце мора бити. Овај пренос модела (са геоцентричног на хелиоцентрични) и даље је замишљен разумевањем универзума као затвореног система. Али већ овде, астрономски прорачуни су се разишли од пуког мишљења заснованог на сензацијама.
Други важан истраживач, Френсис Бејкон, веровао је да би генерализације требало да добијемо од индукције, тј. прикупљањем одређених чињеница апстраховали бисмо универзално и то би омогућило људима да сазнају стварност предмета. Да би то урадио, створио је оно што називамо експерименталном научном методом у којој хипотезе нису засноване на адекватности. квалитативно између речи и ствари (субјекат и предикат), али у квантитативној вредности која се приписује искуству предмета (емпиризам).
Међутим, коначна промена истраживачког положаја само је добила контуре науке са Галилеом Галилејем. Ово је мислило да је свет писан математичким знаковима и да је на човеку да разоткрије тајне природе. За ово је било потребно мислити да се математичко знање односи на ствари, односно ми их знамо пре него што их искусимо. То значи рећи да је могуће радити дедуктивну науку о хипотезама (хипотетичко-дедуктивна метода).
Галилео је први пут осмислио принцип инерције. Овај принцип схвата да се тело креће само због спољне силе која га покреће у свемиру према референци. Слично томе, ово тело остаје у мировању ако скуп сила које делују на тело резултира померањем 0 (нула), такође у односу на референтни оквир. То значи, поред замене концепта супстанце (аристотеловског) за концепт тела (Галилео), да не постоји коначни узрок кретања (или бар да се не може знати). Оно што се може учинити је описати превод тела у односу на референтну тачку, што кретање чини релативним. Тело само по себи не делује унутрашњом силом. Кретање увек врши спољна сила која га тера да се креће у геометријском простору. А за то је неопходно универзум схватити као отворен или бесконачан систем сила.
Али чак и ова примена математике на експериментални модел није била довољна да оправда однос између субјекта и објекта, однос који би гарантовао сигурност научне истине. Галилејева пракса није била довољна, била је неопходна Десцартесова теорија.
Аутор Јоао Францисцо П. Цабрал
Бразилски школски сарадник
Дипломирао филозофију на Савезном универзитету Уберландиа - УФУ
Студент мастер студија филозофије на Државном универзитету у Цампинасу - УНИЦАМП
Филозофија - Бразил Сцхоол