Реч „хеленистички“ потиче од хеленизма, појма који одговара периоду који иде од Александра Македонског, Македонског, до римске доминације (крај века. ИВ д. Ц. крајем века. Ид. Ц.). Александар је у великој мери био одговоран за ширење грчког утицаја из Египта у Индију.
Хеленистичка филозофија одговара природном развоју интелектуалног покрета који јој је претходио и поново се суочава са предсократовским темама; међутим, пре свега, дубоко је обележен сократским духом. Искуство са другим народима такође му је омогућило да игра одређену улогу у развоју појма космополитизма, односно идеје човека као грађанина света.
Хеленистичким школама је заједничка филозофска активност, попут љубави и истраживања мудрости, јер је то начин живота. Нису се много разликовали у одабиру облика мудрости. Сви су дефинисали мудрост као стање савршеног спокоја душе. У том смислу, филозофија је терапија бриге, тескобе и људске беде, беде која проистиче из друштвених конвенција и обавеза.
Све хеленистичке школе доносе одређено сократско наслеђе признајући да су људи уроњени у беду, тескобу и зло, јер су у незнању; зло није у стварима, већ у вредносном суду који им људи приписују. Из овога произлази захтев: да мушкарци воде рачуна о томе да радикално промене своје вредносне судове и свој начин размишљања и бивања. А ово је могуће само унутрашњим миром и спокојем душе.
Али ако постоје сличности међу школама у њиховом начину на који филозофију схватају као терапију душе, постоје и значајне разлике. постоје догматски, за које се терапија састоји у трансформисању вредносних судова и постоје скептици и циничан, за коју је питање суспендовања свих пресуда. Међу догматикама, који се слажу да основни филозофски избор мора одговарати урођеној тежњи човека, они се деле на Епикурејство, који схвата да је истраживање задовољства оно што мотивише све људске активности, и Платонизам, аристотелизам и стоицизам, према којима је према сократској традицији љубав Па то је исконски инстинкт људског бића.
Стоицизам и епикурејство се савешћу разликују од платонско-аристотеловске филозофије хитности моралне одлуке, али они имају разлике и сличности у начину поимања методе Учити. Платонизам, аристотелизам и стоицизам имају заједничку мисију формирања грађана да буду политички лидери. Циљ овог тренинга је постићи способност употребе речи кроз бројне реторичке и дијалектичке вежбе, ослањајући се на принципе политичке науке. Из тог разлога многи мушкарци одлазе у Атину, из Африке, Италије итд., Да би научили како да владају. Али прво морају да науче да управљају собом, а затим да науче да управљају другима. Вежбају мудрост да би интелектуално и духовно асимилирали принципе мишљења и живота који се у њима налазе. Незаобилазно средство су живи дијалог и дискусија између учитеља и ученика.
Не заустављај се сада... После оглашавања има још;)
Стоичко учење прати и дијалектику и реторику, док су епикурејски дискурси следили одлучно дедуктивну форму, односно ишли од принципа до закључка.
Стоички напор да систематски представи своју филозофију захтевао је од његових ученика су увек били присутни у духу, непрекидним радом сећања, суштинским њиховим догме. Појам система за стоике и епикурејце не односи се на концептуалну конструкцију, лишену виталне намере. Систем има за циљ да у сажетом облику обједини основне догме које не одузимају аргументацију ригорозан, формулисан у кратким реченицама (максимално) да би стекао убедљиву силу и већу мнемотехничку ефикасност (меморија). Ове школе имају систем као кохерентан скуп догми које су уско повезане са начином живота који се практикује.
Стоичка и епикурејска школа сматрају се догматичним за следовање низа формула уграђених у кохерентно тело које су у суштини повезане са практичним животом. Платонска и аристотеловска школа резервисане су за елиту која живи у доколици и има времена да проучава, истражује и промишља, стоичке и Епикурејци су усвојили популарни и мисионарски дух Сократа, обраћајући се свим мушкарцима, богатим или сиромашним, мушким или женским, слободним или робовима. Свако ко усвоји његов начин живота сматраће се филозофом, чак и ако не развије, писмено или усмено, филозофски дискурс.
Скептицизам и цинизам су такође популарна и мисионарска филозофија, донекле претерана у својим тенденцијама: прва обуставља суд о стварности сумњајући да је могуће било какво сигурно и стабилно или истинско знање апсолутно; други се односи на тоталну равнодушност према свету и према себи, промовишући стање унутрашњег спокоја и неузнемирености. Обоје се обраћају свим класама друштва, упућујући сопствени живот, осуђујући друштвене конвенције и предлажући повратак једноставности живота у складу са природом.
Аутор Јоао Францисцо П. Цабрал
Бразилски школски сарадник
Дипломирао филозофију на Савезном универзитету Уберландиа - УФУ
Студент мастер студија филозофије на Државном универзитету у Цампинасу - УНИЦАМП
