У тексту „Раса и историја“, написаном за УНЕСЦО, Леви-Страусс своју мисао усмерава на културну разноликост, разрађујући своју теорију засновану на критици еволуционизма. За аутора, еволуционизам се јавља зато што Запад себе види као сврху људског развоја. Ово генерише етноцентризам, односно Запад види и анализира друге културе из својих категорија. Потребно је настојати да се релативизујемо да не бисмо судили о другим културама кроз нашу културу. Неопходно их је видети без претпоставки наших.
Етноцентризам је заједнички свим културама. Сва друштва виде друге из себе. Али еволуционизам је западни производ, не само биолошки, већ и онај који му је претходио, односно социјални еволуционизам. Када је Дарвин формулисао своју теорију, социјални еволуционизам је већ постојао.
Дакле, еволуционизам постаје прво оружје којим Запад одлучује да истражи разлике и покушавајући да објасне зашто неки народи имају кумулативну историју, а други историју стационарни. Према еволуционим теоријама, различитост се објашњава чињеницом да човечанство има различите етапе цивилизације. Дивљаци би тако представљали детињство западног друштва.
Да би се борио против еволуционизма, Леви-Строс побија темеље на којима почива. Према аутору, постоји велико искушење да се упореде друштва која деле време, иако су у различитим деловима свемира, као што се то дешава са „архаичним“ и западним друштвима. Ово је примат еволуционизма, јер су предмети који се користе у овим друштвима исти као и у Европи у неолитском периоду. Пећинске слике би биле ловачки обреди који би их приближили архаичним друштвима; Америка би у тренутку открића била у истој фази у којој се Европа нашла у неолитском периоду.
Аутор се користи следећим аргументом: различите цивилизације објекте користе на различите начине. За Леви-Строс-а напредак је игра, а људска историја резултат је опклада различитих играча (који су различите културе). Ова игра се одвија само ако постоји диверзификација. На пример, велике револуције човечанства, неолита и индустрије биле су резултат овог партнерства између различитих играча, тачније, између различитих култура.
Дакле, подразумева се да је различитост динамична, а сама хомогенизација поново производи различитост. На пример, индустријска револуција производи хомогенизацију економије у производњи, али производи унутрашњу разноликост у друштву, стварајући друштвене класе као што су пролетаријат и буржоазија. Ово је начин стварања различитости, уводећи социјалну неједнакост. Други начин који се користио био је империјализам, који представља друга друштва као партнерство у игри.
Као таква, различитост се увек враћа и опет је хомогенизована. Узмимо за пример капитализам: он производи економску хомогенизацију света. Али ствара различитост са социјалном неједнакошћу. Тако имамо два пола који се непрестано боре. Пролетер се бори против буржоазије кроз синдикате, кроз стечена радничка права; успоставља се друштво за социјалну заштиту. Дакле, долази до буржоазификације пролетера и ово опет окончава различитост. Тада се дешава неолиберализам, који уништава социјалну државу, поново производећи социјалну разноликост.
Тада се закључује да ће различитост увек постојати и нема разлога да се сматра аномалијом. Оно што постаје неопходно јесте да различитост видимо као неопходну и једину могућност за изградњу кумулативне историје. Технолошка еволуција којој сведочимо у раду Запада била је могућа само у сарадњи свих цивилизација које су учествовале. Разноликост је онтолошка и динамичка димензија човековог стања.
Аутор Јоао Францисцо П. Цабрал
Бразилски школски сарадник
Дипломирао филозофију на Савезном универзитету Уберландиа - УФУ
Студент мастер студија филозофије на Државном универзитету у Цампинасу - УНИЦАМП
Извор: Бразил Сцхоол - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-diversidade-cultural-levi-strauss.htm