Као што је раније речено, човек је у континуираном процесу поделе између живота и смрти, покушавајући се удаљити од идеје смрти, увек узимајући у обзир да ће други умрети и не он. Тада се конфигурише ситуација у којој се човек брани сегрегацијом.
Ову чињеницу потврђује Маннони (1995): „Наша се данашња друштва сегрегацијом бране од болести и смрти. Тамо постоји нешто важно: сегрегација мртвих и умирућих иде паралелно са сегрегацијом старих, неукротиве деце (или других), девијаната, имиграната, делинквената итд. "
Према Торресу (1983): „Западно друштво не зна шта да ради са мртвима. Интензиван или интиман терор председава везама које она интервенише са тим „странцима“ - телима која изненада престао да производи, престао да конзумира - маске које не одговарају на било који апел и одолевају свима завођења “.
Ауторка говори о овој сегрегацији у неко друго време, када каже да се она одвија одбацивањем умируће особе. У овом процесу покрећу се неки механизми који покушавају порећи или прикрити стварност смрти.
Медицински тим задужен за смртно болесне пацијенте, у већини случајева, није у могућности да разложи могућу смрт или конкретну смрт својих пацијената. Генерално, лекари и помоћно особље прилично су неспремни да се носе са смрћу, јер нису у стању да приме пацијента и његову породицу.
Према Маннонију (1995), код пратиоца се могу догодити два процеса у односу на пацијента. Један од тих процеса била би идеализација, у којој би дошло до сакрализације пацијента, као да је заштићен од сила разарања. Други поступак би био порицање, у којем би дошло до одбијања смртне ситуације, избегавања од стране полазника. Ово понашање спречава пријем ожалошћених чланова породице.
Медицински тим смрт пацијента доживљава као неуспех, стављајући медицинску свемоћ на тест. Такође према Маннонију (1995): „Медицинске службе долазе због тога што медицину смрт доживљава као неуспех, да забораве породицу (или да се од ње сакрију)“.
Према Кублер-Росс (1997): „Када је пацијент озбиљно болестан, обично се према њему поступа као према некоме без права на мишљење“.
Аутор се пита да ли чињеница да лекари претпостављају вољу пацијента у озбиљном стању не би била одбрана од „... огорчено лице другог људског бића које нас још једном подсећа на недостатак свемоћи, ограничења, неуспехе и, на крају, али не најмање важно, сопствену смртност? "
За аутора је брига науке и технологије била да продуже живот, а не да га учине човечнијим. И наставља да говори о својој жељи као лекара: „кад бисмо могли да научимо наше студенте вредности науке и технологије, подучавајући неко време, уметност наука о људском међусобном односу, људској и укупној бризи о пацијентима, осетили бисмо напредак прави."
У оквиру ове хуманости у бризи за неизлечиво болесне, Кублер-Росс (1997) нам говори о важности добродошлице болеснику код лекара, о важности истине. Аутор поставља питање не да би рекао истину или не, већ како да каже ову истину, приближавајући се пацијентовој боли, стављајући се на његово или њено место како би разумео његову патњу. То би била права расположивост људи да помогну другима на путу ка смрти.
Упркос важности истине, пацијент није увек у могућности да је чује, управо зато што се спотиче на идеји да се смрт дешава и њему, а не само другима.
У свом истраживању са терминалним пацијентима, Кублер-Росс (1997) је идентификовао пет фаза када пацијент постане свестан своје терминалне фазе. Прва фаза је порицање и изолација, фаза у којој се пацијент брани од идеје смрти, одбијајући да је прихвати као стварност. Друга фаза је бес, када пацијент сав свој бес ставља на вест да му се ближи крај. У овој фази пацијент често постаје агресиван према људима око себе. Трећа фаза, преговарање, је време када пацијент покушава да се лепо понаша у нади да ће му ово донети лек. Као да је ово добро понашање или било који други филантропски став донео додатне сате живота. Четврта фаза је депресија, фаза у којој се пацијент повлачи, доживљавајући огроман осећај губитка. Када пацијент има време разраде и прије описаног пријема, достићи ће последњу фазу, а то је прихватање.
Али нису само терминални пацијенти ти који узрокују нелагоду упућујући нас директно на питање смрти. Старији нам такође доносе идеју смрти и то се не дешава без разлога. Са напретком науке у борби против смртности, веза између смрти и старости постала је све већа. Према Кастембауму и Аисенбергу (1983), овај догађај смрт пребацује у други план, нешто што се дешава само другој (старој особи). Према Маннонију (1995), старији нас упућују на деградирану и понижену слику о себи, и управо из те неподношљиве слике долази до сегрегације, као што је горе речено.
Узимајући у обзир повезаност старости и смрти, оно што је створено, према Торресу (1983), је нарцисоидно друштво у потпуности усмерено на младе. Нема места за старост. Последица овога је да „... старији људи уопште не желе да постану свесни да су стари, нити желе да траже смернице То би било као да себи изречете смртну казну у друштву чији је простор смрти Бео.
Постојећа сегрегација у односу на старије особе чини их милошћу социјалне сфере. У многим случајевима долази до конкретног раздвајања старих особа смештених у старачке домове и старачке домове. Маннони (1995) прилично жестоко критикује ова места, рекавши да установе за старије особе често откривају поноре нехуманости и усамљености.
За човека, створење које није у стању да прихвати сопствену коначност, није лако носити се с прогнозом смрти. Дубоко у себи, велики страх од смрти је страх од непознатог.
Фреуд (1914) нам каже да нас смрт вољене особе револтира јер ово биће са собом носи део нашег вољеног себе. И даље каже да нам, с друге стране, ова смрт такође прија, јер у сваком од ових вољених постоји и нешто чудно.
Настаје амбивалентност, која је истовремено осећање љубави и мржње и присутна је у свим људским односима. У тим односима жеља за повређивањем другог је честа и смрт те особе може бити свесно жељена. Због тога, често, када други умре, особа која је то желела може га задржати осећај кривице тешко је поднети и, да би ублажио ту кривицу, остаје у интензивној жалости и продужено.
За психоанализу, интензитет бола услед губитка нарцисоидно се конфигурише као смрт дела себе.
туговање
Жаловање више није доживљено као у прошлости и, у већини случајева, ожалошћени доживљавају бол губитка усамљености, јер људи око себе радије држе подаље од страха од смрти. Тренутно је потребно сузбијање бола због губитка, уместо некада уобичајених манифестација. Маннони (1995) нам говори о овом процесу: „Данас више није толико реч о почасти мртвих, већ о заштити живих који се суочавају са сопственом смрћу“.
Обреди, толико неопходни, постали су незгодни у нашем санираном друштву, као и сама смрт. Данас су сахране брзе и једноставне. Симболи се елиминишу, као да је могуће елиминисати стварност смрти или је банализирати. Али не постоји начин да се избрише присуство одсутног бића, нити неопходан поступак жаловања. Да смрт вољене особе не би узела опсесивне облике у несвести, неопходно је ритуализовати овај одломак.
Према Фројду (1916), „Туга је, генерално, реакција на губитак вољене особе, на губитак неке апстракције која је заузела место вољене особе, као што су земља, слобода или идеал некога и тако даље. "И даље каже да је нормална туга дуг и болан процес, који се на крају сам решава, када ожалошћени пронађе предмете замене за оно што је било изгубљен.
За Маннонија (1995), следећи Фреудову интерпретацију, „дело жалости се састоји од а лишење предмета, којег се теже одриче као што себе види изгубљен у њему “.
Према Паркес-у (1998), жаловање због губитка вољене особе „укључује низ клиничких стања која се мешају и замењују... утрнулост, која је прва фаза, уступа место чежњи, а то прелази у дезорганизацију и очај и тек након фазе дезорганизације долази до опоравка “.
Аутор даље каже да „најкарактеристичнија карактеристика туге није дубока депресија, већ акутне епизоде бола, са пуно анксиозности и психичког бола“.
Суочена са смрћу, свест зна ко је изгубио, али још увек не мери шта је изгубила. Зашто неиспуњена туга доводи до меланхолије, патолошког стања које може трајати годинама и годинама?
За Фројда (1916), неки људи, када пролазе кроз исту ситуацију губитка, уместо да жале, производе меланхолије, што је код Фројда изазвало сумњу да су ти људи расположени патолошки. Да би оправдао ову премису, аутор је извршио низ поређења између туге и меланхолије, покушавајући да покаже шта се психички дешава са субјектом у оба случаја
У тузи долази до свесног губитка; у меланхолији, особа зна ко је изгубио, али не и шта је изгубљено код тог некога. „Меланхолија је некако повезана са губитком предмета повученим из свести, за разлику од туговања, у којем нема ништа несвесно у вези са губитком.
Аутор такође говори о меланхолији, која доживљава губитак, не предмета као у жаловању, већ као губитак повезан са егом. „У жалости је свет тај који постаје сиромашан и празан; у меланхолији је сам его. Пацијент нам представља свој его као да је лишен вредности, неспособан за било каква достигнућа и морално презрен... "
Кључ меланхоличне клиничке слике је перцепција да „... самооптужбе су оптужбе направљене од вољеног предмета, које су са тог предмета премештене у сопствени его пацијента “.
С тим у вези, Маннони (1995) такође нам каже: „Тамо негде постоји идентификација са изгубљеним објектом, до те мере да се као објекат (жеље) учини напуштеним објектом“.
И даље цитирајући Фреуда, (1916), меланхолик може представити карактеристике маније. „... манијак јасно демонстрира ослобађање од предмета који је проузроковао његову патњу, тражећи, попут човека прождрљивог гладни, нови катекси предмета. "То јест, постоји неселективна потрага за другим објектима у којима појединац може инвестирати.
Оно што би се на крају могло рећи јесте да се меланхолична особа сама криви за губитак вољеног предмета.
Постоји период који се сматра потребним да ожалошћена особа прође кроз искуство губитка. Овај период се не може вештачки продужити или смањити, јер за оплакивање треба времена и енергије. Обично се сматра - без обзира што се ово узима као фиксно правило - да је прва година веома важна за њу да ожалошћена особа може први пут проћи кроз значајна искуства и датуме, без особе која је умро.
У јеврејским ритуалима сахрањивања спречавају се прекомерни трошкови сахрана тако да се тиме не надокнађују или скривају породична осећања. Крииах (чин кидања одеће) је попут катарзе. Одмах након сахране, чланови породице заједнички једу, што симболизује континуитет живота. Жаловање је успостављено у фазама: прва етапа (Схива) траје седам дана и сматра се најинтензивнијом фазом, у којој особа има право да се окупи са породицом и моли за мртве. Друга етапа (Схлосхим), која траје тридесет дана, има за циљ успостављање дужег периода разраде жалости. Трећа фаза, пак, траје годину дана и намењена је углавном деци која су изгубила родитеље. Коначно, јеврејско оплакивање карактеришу фазе које фаворизују испољавање бола, разраду смрти и, коначно, повратак ожалошћеног у живот заједнице.
За сваког ожалошћеног њихов губитак је најгори, најтежи, јер је свака особа та која зна како да смањи своју бол и своје ресурсе да се суочи са њом. Међутим, постоје многи фактори који се играју када је у питању процена стања ожалошћене особе, њених ресурса за суочавање са губитком и потреба које се могу представљати.
Туга због губитка вољене особе је најуниверзалније и истовремено најнеорганизованије и најстрашније искуство које људи доживљавају. Животно значење се преиспитује, односи се преправљају на основу процене његовог значења, лични идентитет се трансформише. Ништа више није као некада. А ипак постоји живот у жалости, постоји нада за преображај, за нови почетак. Будући да постоји време за долазак и време за одлазак, живот се састоји од малих и великих жалости, кроз које људско биће постаје свесно свог стања смртности.
БИБЛИОГРАФИЈА
БРОМБЕРГ, Мариа Хелена П.Ф. „Психотерапија у ситуацијама губитка и туге“.
Сао Пауло, Уводник Пси ИИ, 1994.
ФРЕУД, Сигмунд. „Туга и меланхолија“. Бразилско стандардно издање дела
Комплетирао Сигмунд Фреуд, вол. КСИВ, Имаго, Рио де Жанеиро, 1914-1916.
ФРЕУД, Сигмунд. „Размишљања о временима рата и смрти“. Едитион
Бразилски стандард целокупних дела Сигмунда Фројда, вол. КСИВ, Имаго, Рио де Жанеиро, 1914-1916.
ФРЕУД, Сигмунд. „Снови мртвих“. Бразилско стандардно издање дела
Комплетне психологије Сигмунда Фројда, вол. ИВ и В. Имаго, Рио де Жанеиро,
1987
КАТЕНБАУМ, Руа и АИСЕНБЕРГ, Р. „Психологија смрти“. Издавач
УСП, Сао Пауло, 1983.
КОВАЦС, Марија Јулија. „Смрт и људски развој“. 2нд ед. Ожењен
Психолог, Сао Пауло, 1998.
КУБЛЕР-РОСС, Елизабетх. „О смрти и умирању“. 8. издање. Мартинс
Извори, Сао Пауло, 1997.
МАННОНИ, Мауд. „Имењиво и неименовано“. Јорге Захар Уредник, Рио де
Јануара 1995.
МИРЦЕА, Елиад. „Енциклопедија религије“. Цоллиер Мацмиллан, Нев
Јорк, 1987.
КУЛЕ, ВЦ и друге. „Психологија
Претходна страница - психологије - Бразил Сцхоол
Извор: Бразил Сцхоол - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm