Александар је поседовао сјајан таленат што се тиче тактике, војних експедиција и освајања страних земаља. Међутим, ова достигнућа довела су до незамисливе културне револуције: хеленска култура је достигла све покорени народи и Хеленици били су под великим утицајем најразличитијих култура, посебно Оријенталци. Међутим, за разлику од културе, десио се и политички преокрет, чији је темељ прелазак из грчких градова-држава у Александријске ауторитарне монархије. Потчињавајући сву слободу и срећу Грка, подржане демократијом, у тим монархијама постоји суштинска духовна и политичка анархија. Дакле, сценарио се своди на нестанак грађанина, или чак на сам осећај грађанства, и успостављање појединацкосмополитски, односно грађанин света.
Поред Платонове академије и Аристотеловог лицеја, у хеленистичком периоду су развијене и друге школе: Стоичар, епикурејац и пирониста. Школе Платона и Аристотела играле су суштинску улогу у дефинисању и тумачењу теорија њихових оснивача. С друге стране, стоицизам, епикурејство и пиронизам имали су другачију мисао од ових школа, тражећи другачији поглед на етику и, према томе, на образовање или Паидеиа, као били засновани на преношењу својих ученика на теоријске основе које би могле успоставити принципе који би упућивали на морално исправан живот и, у суштини, живот срећан. Ове се школе разилазе око неких теоријских аспеката који утичу на етичке принципе који леже у основи сваке концепције образовања. Погледајмо које су ове разлике:
О. Пиронизам произилази из мисли Пира, филозофа који је радикално негирао читаву платонско-аристотеловску традицију, стављајући у сумњу цело људско знање, јер ствари је, саме по себи, немогуће знати, или буди, "свака ствар није ништа више од тога ", и тако су наше представе поништене и сваки покушај формирања просудби о било којој добијеној сензацији осуђен је на неуспех. Стога, они који желе бити срећни морају се уздржавати од пресуде и увек остати равнодушни према стварима, јер покушаји доношења било какве пресуде јесу немогуће; стога ће они који инсистирају на таквом чину постићи само поремећај душе, што је потпуно у супротности са идеалом среће, а то је апатија или неузнемиривост душе.
О. Епикурејство не пориче извесност знања о стварима, јер у својим студијама о природи признаје да је све материја и да све ствари се састоје од хиљада различитих атома који доказују своје постојање чим дођу у контакт са нашим сензације. На овај начин, наша сензација је савршено способна да нас упути на спољни свет и, пре свега, да нас увери да проналазимо истину (саму ствар). Управо у овом контакту са истином епикурејски морални прописи налазе своје темеље: када ствари дођу у контакт наша сензација, буди у нама осећај задовољства или бола, а критеријум за разликовање онога што је добро за појединца је задовољство; и разазнати шта није добро, бол.
Међутим, није сав осећај задовољства оно што промовише срећу; на тај начин се објашњава постојање природних и неопходних ужитака, других који су природни, али нису неопходни и још нису природни и нису неопходни. Дакле, Епикур придаје основни значај мудрости за добро расуђивање, пошто су успостављени канони (максиме) којима је суђено да воде своје ученике да разликују на неки начин. исправљају задовољства и тако да увек бирају природна и неопходна задовољства, свима пружа здравље тела и спокој душе и, као резултат, срећа. То су такође заповести епикурејске етике, а не страха од богова и смрти, јер је то у супротности са атомистичко-материјалистичком теоријом Епикура. Дакле, држање епикурејског мудраца једно је велико издвајање, које пружа свима могућност препознавања најбољих задовољстава, али увек препознајући значај пријатељства које отвара могућност размене знања са другима и успостављање незаменљиве мудрости за формирање појединац.
Не заустављај се сада... После оглашавања има још;)
Коначно, епикурејско образовање би имало за циљ, пре свега, у основи мудрости, да формира моралног појединца и усмери његово деловање, држећи његову душу даље од страхови од обичних људи, страсти и пороци (бол), док се траже природна задовољства неопходна за успостављање здравог, мирног живота и, коначно, срећан.
већ је Стоицизам природу схвата као одређену према пантеистичко-монизму: монизам јер је једно тело које се зове свет (Цео); и пантеистички, јер на овом свету, свуда распрострањеном, постоји креативни и нормативни принцип Логос. Присутан је у човеку, али на другачији начин: он је хегемонистички део човекове душе, односно у човеку је оно што ми знамо као разум. Дакле, човек је природно рационалан и овај разлог је одговоран за његово вођење (вођење).
Према стоицима, бити срећан је такође бити или живети у складу са природом; зато прво морамо посматрати природу човека. То је животиња која треба очување, односно треба је хранити и узгајати. Али ова заштита се уредно ажурира, јер опстаје кроз векове. С друге стране, рационалан је и, међутим, потребно га је стално ажурирати (као у нези тела). На тај начин, стоици су одредили све концепте неопходне да би појединац постао свестан свог физичког устројства. како би повећао (усавршио) свој рационални део, који је мањкав, бирањем само добара, на основу критеријума истине, тако да се држи подаље од грешака (погрешних процена) и, према томе, од страсти које настањују душу и које му наносе тешку несрећу.
Тако би се за стоике образовање заснивало на разјашњавању појединца да ће, свестан и следити свој разум заједно са свим критеријумима просуђивања, имати савршену услов непрестане разборитости у доношењу пресуда да се истреби све што не побољшава његову природу, држећи подаље од себе све страсти, како би се живело са срећа.
Аутор Јоао Францисцо П. Цабрал
Бразилски школски сарадник
Дипломирао филозофију на Савезном универзитету Уберландиа - УФУ
Студент мастер студија филозофије на Државном универзитету у Цампинасу - УНИЦАМП
