O zgodovinski materializem je politična, sociološka in ekonomska teorija razvil Karl Marx in Friedrich Engels v devetnajstem stoletju. Razmišljalci so razumeli, da je devetnajsto stoletje, ko je doživljalo velike družbene spremembe, ki jih je prinesla Industrijska revolucija, je imel novo konfiguracijo, ki je temeljila na moči proizvodnje meščanstva in na izkoriščanju dela delavskega razreda s strani meščanskega razreda (lastniki tovarn).
Tudi sociologi so razumeli, da vedno obstaja zgodovinsko gibanje razrednega boja v družbi in da je bilo to gibanje bistvo človeštva. Teorija Marxa in Engelsa se je oddaljila od nemškega idealizma, zlasti Hegla, ki je razumel, da je v vsaki dobi obstajalo intelektualno gibanje, ki je vplivalo na ljudi. Za Marxa in Engelsa so si ljudje ustvarili čas.
Glej tudi: Socialna neenakost - zlo, s katerim se je boril Karl Marx
Zgodovinski in dialektični materializem
Zgodovinski in dialektični materializem je ime teorije, ki sta jo razvila Marx in Engels. Marx je nastopil
ekonomske študije objavljeno v knjižni seriji Glavno mesto, v partnerstvu s Friedrichom Engelsom, pa tudi napisal in objavil njegovo posmrtno objavo Politično-ekonomski rokopisi, kjer je študiral organizacijo politiko Evrope po industrijski revoluciji.
Marx je šel globoko pod vplivom filozofa Georga Wilhelma Friedricha Hegla, ki je oblikoval dialektično teorijo, ki temelji na ideji o nastanku a epohalni duh, kar je bila po besedah njegovega avtorja nekakšna metafizična in kolektivna ideja, zaradi katere so ljudje živeli na določen način.
Na začetku je bil Marx zagovornik te teorije, sčasoma pa je pri njej opazila notranja protislovja. Eden izmed njih je bil ideja o nepremičnosti družbenih slojev. Medtem ko hegelovska teorija priznava metafizično nepremičnost razredov, je Marx priznal, da je možno ravno nasprotno: subverzija razredov. Takšna subverzija bi bila mogoča le z revolucijo.
Za Marxa in Engelsa obstaja notranje protislovje v sistemu kapitalist zaradi česar se delavci (proletariati) skozi svojo delovno silo vidijo kot proizvajalci vsega, vendar izključeni iz sistema izobraževanja, zdravja in varnosti. Delavci proizvajajo, vendar ne morejo dostopati do tega, kar jim pripada.
Buržoazija pa ne deluje (z marksistične perspektive meščani upravljajo samo tisto, kar proletariat proizvaja), vendar uživa, kar prinaša proletarsko delo, in ima še vedno dostop do zdravstva, izobraževanja in varnost. Zaradi tega protislovja sta Marx in Engels razmišljala o praktični uporabi idej, ki izhajajo iz dialektičnega zgodovinskega materializma.
Za nemške teoretike delavci naj postanejo razredno ozaveščeni in se zavedajo, da so v tem sistemu zavedeni. Od tam bi se morali združiti in izkoristiti moč iz tovarn iz rok meščanstva in moči države, ki po Marxu in Engelsu služi meščanstvu.
THE revolucija proletariata, kot jo je poimenoval Marx, bi bila to prva faza vlade, ki bi težila k popolnemu stanju: komunizma, utopija, v kateri ne bi bilo družbenih slojev (na primer meščanstva in proletariata). Za to pa bi bila potrebna diktatorska vlada, ki temelji na proletarskih močeh, diktatura proletariata. V tem času bi družbeni sloji zatrli popolna nacionalizacija zasebne lastnine.
Preberite tudi: Materialni pogoji obstoja v marksistični dialektiki
Značilnosti zgodovinskega materializma
Zgodovinski materializem namerava sprva prekiniti s katero koli idealistično tradicijo. Za Marxa je idealizem le na idealni ravni in ne more doseči ničesar, kar dejansko spremeni družbo. Namen tega avtorja je bil promovirati socialna revolucija, ki bi spodkopala sedanji red moči vladajočega razreda nad vladajočim slojem. V tem smislu so temeljne značilnosti razumevanja zgodovinskega materializma spremembe. tako da lahko proletarijat dostopa do moči in vzpostavi vlado enotnosti. Socialni.
Marksistična teorija to razume človeštvo opredeljuje njegova materialna proizvodnja, od tod tudi beseda "materializem" v njegovem imenu. O Marksizem tudi razume, da je zgodovina človeštva zgodovina razrednega boja, s čimer se postavi družbeni razredi kot nasprotja. V tem smislu obstaja dialektična povezava med razredi, ki daje izrazu "dialektika" ime marksistične teorije in se oddaljuje od kakršnega koli smisla, ki ga je predlagal Hegel ali Platon.
Dialektični materializem je torej razumevanje, da obstaja spor Družbeni razredi zgodovino od zore človeštva in da je pogojena s snovno produkcijo (delom in rezultatom dela) družbe. Težava je v tem, da proletariat z marksističnega vidika deluje in meščanstvo uživa dobiček, ki ga zagotavlja delavski razred s prisvajanjem dela in tistim, kar je Marx imenoval presežna vrednost.
THE Dodana vrednost je za avtorja razlika v ceni med končnim izdelkom in njegovo surovino. To razliko doda delo, natisnjeno na izdelku, po Marxu pa vse delo opravijo delavci, medtem ko meščanstvo uživa le dobiček. Dobiček, ki ga dobi meščanstvo, je neke vrste prisvojitev dela delavca, ki ima delovno silo uzurpirano in lažno nagrajeno s plačo.
Preberite tudi: Neoliberalizem - konzervativna gospodarska vizija, ki oznanjuje minimalno državo
Kritike zgodovinskega materializma in zgodovinskega materializma po 20. stoletju
Kontekst, v katerem sta Marx in Engels oblikovala dialektični zgodovinski materializem, je bil precej specifičen: Industrijska Anglija iz 19. stoletja. V tem prostoru in času je obstajal podroben odnos med meščanstvom in proletariatom z njihovimi razlikami v družbenem sloju.
Dejansko ostaja sprejemanje metode, ki jo je za analizo in ustvarjanje filozofskega, zgodovinskega in sociološkega znanja predlagal dialektični zgodovinski materializem. Vendar so se družbene analize v 20. stoletju močno spremenile in se v 21. stoletju še naprej spreminjajo zaradi sprememb, ki jih je prineslo doseganje pravic, urbanizacija, tehnologije in predvsem globalizacije in širitve kapitalizma.
Še vedno obstaja spopad družbenih slojev, vendar se ne izraža več neposredno v razmerju med meščanstvom in proletariatom, saj so na sceno stopile druge kategorije in nova konfiguracija kapitalizma: finančni kapitalizem. Danes ostaja izkoriščanje najrevnejših slojev s strani najbogatejših slojev družbe.
V kontekstu sprememb so se pojavili teoretiki, ki so dali a nova interpretacija socialističnega mišljenja in zgodovinskemu materializmu ali celo kritiziral marksistično obliko družbene interpretacije in analize. Najbolj zanimivo je, da so kritike in poskusi globokega premagovanja marksistične metode razširjena med levičarskimi intelektualci, pojavila se je dvojno med levičarskimi in levičarskimi teoretiki. prav. Spodaj bomo obravnavali nekatere od teh avtorjev:
Antonio Gramsci
Lahko citiramo italijanskega filozofa in jezikoslovca Antonio Gramsci kot eden prvih marksistov, ki je postuliral Marksistične ideje, ki so presegle Marxa. Gramsci je bil odkrit komunist, bil je celo eden od ustanoviteljev italijanske komunistične partije. Intelektualec, zaprt zaradi nasprotovanja skrajno desničarskemu režimu, ki ga je vsilil totalitarni diktator Benito Mussolini, fašizem, je bil eden glavnih stebrov političnega oblikovanja spis Karla Marxa.
Italijanski filozof je bil pod močnim vplivom Marxa zavzet s predlogom socialističnih teorij in dosegel točko, da je presegel analizo samega vplivneža. Gramscijevo razumevanje države na primer daleč presega razumevanje preprostega mehanizma za ohranitev moči (meščanska država in postrevolucionarna socialistična država).
Kljub očitnemu namenu Gramscija, da bi v Italiji ustanovil sovjetsko vrsto v nasprotju s fašistično državo, se filozof tudi ni popolnoma strinjal s predlogom Leninova vlada, in še manj, državo je razumel kot zgolj popolno uporabo sile na posameznike, kot je totalitarna država naložila Jožef Stalin. Zdelo se je, da se je Gramsci znašel v sredini, v iskanju ravnovesje med močjo in upravnim nadzorom, ko razmišlja o svojem pojmovanju države.
Kritika in poskus premagovanja Marxa se je nadaljeval na področju filozofijo s političnimi filozofi 20. stoletja, med njimi tudi poststrukturalisti. Vendar je treba omeniti, da so se teoretiki v skoraj vseh primerih, predstavljenih tukaj, oddaljili od marksističnih koncepcij in zavzeli politična stališča, usklajena z razmišljanjem levice. Odpraviti so želeli dihotomijo, ki jo je predlagal zgodovinski materializem.
Hannah Arendt
Filozof in politični teoretik Hannah Arendttkala ostra kritika Marxovi politični in filozofski misli. Najprej lahko izpostavimo močno intelektualno prisotnost njegovega doktorskega svetovalca pri njegovem delu, nemškega filozofa Martina Heideggerja. Drugič, Arendtova politična pojmovanja so izhajala iz dialektičnega pojma, ki je bil bolj usklajen s Hegelovo idealistično dialektiko, tradicijo v nasprotju z dialektičnim zgodovinskim materializmom.
zaradi trpljenja Nacistično med Hitlerjevo vlado do aretacije in bega v ZDA je Arendt svoje študije usmerila k pojavu totalitarizem. Ob razumevanju totalitarne moči s študijami vlad ZDA hitler, Mussolini in Stalin, Arendt povezani deli revolucionarnih predavanj, na katere je opozoril Marx, in navedba potrebe, v prvi trenutek po revoluciji, od močne in diktatorske države (diktatura proletariata) do totalitarnega pojava v Uniji Sovjetski. Delno se totalitarizem rodi iz projekta moči, osredotočenega na idejo močne in nedemokratične države.
Poststrukturalistični filozofi (teoretiki, ki so se pojavili v drugi polovici 20. stoletja z namenom, da predlog analize povzdignejo do maksimuma) filozofski, sociološki, jezikovni in antropološki strukturalisti) so se tudi intelektualno uskladili z ideali levice, toda kritiko kar lahko imenujemo a ortodoksni marksizem. Za te intelektualce bomo tukaj citirali francoske filozofe Michel Foucault in Gilles Deleuze, misliti moramo, da se je 20. stoletje soočalo z drugimi zahtevami in drugimi paradigmami, kot jih je v 19. stoletju našel Marx.
Michael Foucault
Za Foucault, središče kapitalistične moči daje meščanska država, od Industrijska revolucija, ne zgolj z osredotočeno silo in s preprostim državnim aparatom, temveč z nadzorom in discipliniranjem teles ljudi, ki ustvarja tisto, kar je mislilec imenoval poslušna telesa. Foucault je razumel, da je bil ustvarjen nadzorni mehanizem, ki namesto koncentracije moč v eni sami osi (tako kot pri antičnem režimu, v katerem je monarh sprejel vse odločitve in obdržal oblast) širi moč v več institucijah, ki opravljajo funkcijo bdijo nad ljudmi in disciplinirajo njihova telesa.
Te ustanove so ustanove (ki posameznika omejijo na določen prostor, da njegovo telo postane produkt te discipline): šola, vojašnica, tovarna, zapor, bolnišnica in hospic. Njihov namen je ohranjati kapitalizem in delovati z visoko proizvodnjo. Zato strmoglavljenje kapitalizma ni zgolj vprašanje razrednega boja, temveč revizije tega načina proizvodnje moči.
V tem razumevanju Marxa vidimo kot nekega pomembnega teoretika, ki pa se ni zadovoljivo razložil. Pri Foucaultu najdemo veliko močnejšo prisotnost misli nemškega filozofa Friedricha Nietzscheja o oblikah dojemanja moči. Kot je dejal sam Foucault, je imel nekakšen intelektualni "nabor orodij", v katerem je ohranil ideje Nietzscheja (in na nek način tudi Marxovega zgodovinskega materializma) in ju uporabil kot aparat za gradnjo lastnega teorija.
Gilles Deleuze
Deleuze izpostavil je še več težav, saj je njegova vizija presegla omejenost: za filozofa je konec 20. stoletja začel doživljati starost nadzora. Nadzor je razvoj Foucaultove discipline, ki ne potrebuje več zaprtosti, ampak se izvaja na razpršeni način z virtualnimi mehanizmi in fleksibilnostjo dela. Ljudje so ves čas pod nadzorom, saj nadzorni mehanizmi (mediji in kasneje internet, družbena omrežja itd.) Izražajo obliko prevlade posameznika s polnim delovnim časom.
Delo presega delovni prostor. Posameznik dela neprestano, v "prostem času" prejema in se odziva na e-poštna sporočila službe, ves čas mu očitajo, da je sam podjetnik. Ta nova konfiguracija prevzame pojem proletariata iz tovarniškega prostora in kaže, da v 20. stoletju je proletariat veliko bolj izkoriščen, ker poleg izkoriščanja na delovnem mestu obstaja tudi tisto, kar se dogaja zunaj njega, kar krepi orodja kapitalizma.
Dialektični zgodovinski materializem teh percepcij novih mehanizmov ne dopušča, saj temelji na materialni dialektiki poenostavljeno, ki vidi le spopad sil med meščanom in proletariatom in ne zazna mehanizmov kapitala, ki obstajajo za razen da. Zato lahko trdimo, da v poststrukturalistični politični filozofiji Gillesa Deleuzea najdemo sintezo nekaterih Marxovih idej v kombinaciji z močno prisotnostjo Nietzschejevih misli.
avtor Francisco Porfirio
Profesor sociologije
Vir: Brazilska šola - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm
