Zameraním na štúdium priemyselnej spoločnosti 19. storočia si Émile Durkheim uvedomil dôležitosť porozumenia faktorom to by vysvetľovalo sociálnu organizáciu, teda chápalo, čo zaručuje život v spoločnosti a súvislosť (väčšiu či menšiu) medzi muži. Dospel k záveru, že väzby, ktoré by navzájom spájali jednotlivcov v najrôznejších spoločnostiach, budú daná sociálnou solidaritou, bez ktorej by neexistoval spoločenský život, táto solidarita mechanickej resp organický.
Čo by to však bola sociálna solidarita? Pre jeho pochopenie je potrebné vziať do úvahy myšlienky kolektívneho (alebo spoločného) vedomia a individuálneho vedomia, ktoré študuje aj tento autor. Každý z nás by mal svoje (individuálne) svedomie, ktoré by malo zvláštne vlastnosti, a prostredníctvom toho by sme sa každý deň rozhodovali a rozhodovali. Individuálne vedomie by bolo svojím spôsobom spojené s našou osobnosťou. Spoločnosť by však nebola tvorená jednoduchým súčtom mužov, teda ich individuálnym svedomím, ale prítomnosťou kolektívneho (alebo spoločného) svedomia. Individuálne svedomie by bolo ovplyvnené kolektívnym svedomím, ktoré by bolo výsledkom kombinácie individuálneho svedomia všetkých ľudí súčasne. Kolektívne svedomie by bolo zodpovedné za formovanie našich morálnych hodnôt, našich spoločných pocitov, toho, čo považujeme za samozrejmosť alebo nesprávne, čestné alebo neúctivé a takýmto spôsobom by vo väčšej či menšej miere vyvíjalo na mužov v čase ich voľby vonkajší tlak. stupňa. To znamená, že pre Durkheim by sa kolektívne svedomie odvolávalo na hodnoty tejto skupiny, do ktorej by bolo zaradené individuálne a prenášali by sa spoločenským životom z generácie na generáciu prostredníctvom vzdelávania, ktoré by bolo rozhodujúce pre náš život Sociálne. Súčet individuálneho svedomia s kolektívnym svedomím by vytvoril spoločenskú bytosť, ktorá by mala spoločenský život medzi členmi skupiny.
Môžeme teda povedať, že sociálna solidarita pre Durkheim by nastala prostredníctvom kolektívneho svedomia, pretože by bola zodpovedná za súdržnosť (spojenie) medzi ľuďmi. Pevnosť, veľkosť alebo intenzita tohto kolektívneho vedomia by však merala spojenie medzi jednotlivcami, ktoré by sa líšili podľa modelu sociálnej organizácie každej spoločnosti. V spoločnostiach s jednoduchšou organizáciou je to druh solidarity, ktorý sa líši od solidarity v zložitejšie spoločnosti, pretože kolektívne svedomie by sa tiež v každej z nich vyskytovalo inak situácia. Pre lepšie pochopenie stačí jednoduché porovnanie medzi domorodými spoločnosťami vo vnútrozemí Brazílie a priemyselnými spoločnosťami, ako sú napríklad tie v metropolitných regiónoch hlavných miest. Pocit spolupatričnosti a podobnosti je oveľa väčší u Indiánov pri jazere pri rybolove ako u cestujúcich v metre São Paulo, keď idú ráno do práce. Takto by sme podľa Durkheima mohli vnímať dva typy sociálnej solidarity, jeden mechanický a druhý organický.
V spoločnosti mechanickej solidarity by bol jednotlivec priamo spojený so spoločnosťou a ako sociálna bytosť v ich správaní zvíťazia vždy to, čo je pre kolektívne svedomie najdôležitejšie, a nie nevyhnutne ich túžba ako jednotlivec. Ako zdôrazňuje Raymond Aron vo svojej knihe etapy sociologického myslenia (1987), v tomto type Durkheimovej mechanickej solidarity sa väčšina existencie jednotlivca riadi spoločenskými imperatívmi a zákazmi, ktoré vychádzajú z kolektívneho vedomia.
Podľa Durkheima solidarita mechanického typu závisí od rozsahu spoločenského života, ktorý dosahuje kolektívne (alebo bežné) vedomie. Čím silnejšie je kolektívne vedomie, tým väčšia je intenzita mechanickej solidarity. V skutočnosti je pre jednotlivca jeho túžba a vôľa túžbou a vôľou kolektívu skupiny, ktorá poskytuje väčšiu sociálnu súdržnosť a harmóniu.
Teraz neprestávajte... Po reklame je toho viac;)
Tento pocit by bol základom pocitu príslušnosti k národu, náboženstvu, tradícii, rodine, nakoniec by to bol druh pocitu, ktorý by sa našiel vo všetkom svedomí toho skupina. Jednotlivci by teda nemali vlastnosti, ktoré by zvýrazňovali ich osobnosť, ako sme zdôraznili v príklade uvedenom vo vzťahu k domorodému kmeňu, pretože sú spoločenskou organizáciou „viac jednoduché “.
Pri konštruovaní svojej teórie Durkheim tiež demonštroval, aké by boli všeobecné charakteristiky solidárnych spoločností organického typu. Preto by bolo potrebné porozumieť predovšetkým myšlienke deľby sociálnej práce. Ako sa vyvíjal kapitalizmus a začala sa veľkovýroba, výrobné prostriedky sa rozširovali a vyžadovali si čoraz viac špecializovaných funkcií. Ďalej a čo je najdôležitejšie, medziľudské vzťahy nevyhnutné pre život sa zväčšovali. Týmto spôsobom sa rozšírila deľba sociálnej práce v dôsledku kapitalistického rozvoja, ktorý by zabezpečil podmienky pre vznik spoločností so solidaritou organického typu.
V organickej solidarite podľa Arona dochádza k oslabeniu kolektívnych reakcií proti porušenie zákazov a predovšetkým väčší priestor pri individuálnej interpretácii imperatívov sociálne. V organickej solidarite existuje proces individualizácie členov tejto spoločnosti, ktorí v rámci tohto rozdelenia sociálnej práce preberajú špecifické funkcie. Každý človek je kus vynikajúcej výbavy, v ktorej každý má svoju funkciu a je to jeho posledná značka, ktorá určuje jeho miesto v spoločnosti. Kolektívne svedomie má zníženú moc vplyvu, čo vytvára podmienky pre spoločenskosť sa líši od mechanizmu solidarity s priestorom pre rozvoj osobnosti. Jednotlivci sa stretávajú nie preto, že by sa cítili podobní, alebo preto, že existuje konsenzus, ale preto, že sú vzájomne závislí v rámci sociálnej sféry.
Neexistuje väčšie ocenenie toho, čo je kolektívne, ale skôr to, čo je individuálne, samotného individualizmu, čo je podstatná hodnota - ako vieme - pre rozvoj kapitalizmu. Avšak len na pripomenutie je potrebné povedať, že hoci spoločenský imperatív daný kolektívnym svedomím je v spoločnosti organická solidarita, je nevyhnutné, aby existoval ten istý imperatív, aby sa minimálne zaručilo puto medzi ľuďmi, nech sú akokoľvek individualistické. sú. Inak by sme mali koniec spoločnosti bez solidárnych väzieb.
Ak odhliadneme od rozdielov, môžeme povedať, že organická aj mechanická solidarita majú spoločnú funkciu zabezpečovania sociálnej súdržnosti, a to vo väzbe medzi jednotlivcami. V oboch prípadoch existovali všeobecné pravidlá, napríklad zákony o právach a sankciách. Zatiaľ čo v jednoduchších spoločnostiach mechanickej solidarity by prevládali nepísané pravidlá, ale všeobecne akceptované, v zložitejších spoločnostiach organickej solidarity by existovali písomné zákony, právne aparáty a ešte viac zložité. Stručne povedané, Émile Durkheim sa snažil pochopiť sociálnu solidaritu (a jej rôzne formy) ako základný faktor pri vysvetľovaní ústavy spoločenských organizácií, berúc do úvahy úlohu kolektívneho svedomia a deľby práce Sociálne.
Paulo Silvino Ribeiro
Brazílsky školský spolupracovník
Bakalár v odbore sociálnych vied na UNICAMP - Štátna univerzita v Campinas
Magister zo sociológie z UNESP - Štátna univerzita v São Paule „Júlio de Mesquita Filho“
Doktorand sociológie na UNICAMP - Štátna univerzita v Campinas
Sociológia - Brazílska škola
