Priechod 153e-154a z Theaetetus je to začiatok kritiky, v ktorej sa Platón snaží vyvrátiť relativizmus protagorejského aj herakleitského typu. Prostredníctvom Sokrata pozoruje svojho partnera, že ak nič samo osebe neexistuje, išlo by o sprostredkujúci stav medzi vnímajúcim a vnímaným objektom. V každej chvíli sa jeden aj druhý transformovali do niečoho iného, bez možnosti zadržania, čo svedčí o prázdnote odhodlania.
V tomto vidí Platón potrebu postulovať princípy, ktoré zaručujú stabilitu bytostí a poskytujú im odhodlanie. Preto je hypotéza Nápadov, ktoré sú blízke Parmenidiánovmu modelu, implicitná a bude sa nimi zaoberať ďalší dialóg.
Na Parmenidesje napríklad opísaná kritika problému vzťahu Ideí s príslušnými vnímajúcimi bytosťami. V snahe vyriešiť rozpor, ktorý vniká do diskurzu, pretože sa snaží premýšľať o realite, funguje teória myšlienok ako očista. Idea je charakteristickým znakom myšlienky identity, ktorá sa vnucuje a ktorá sama o sebe existuje ako totožnosť a na ktorých je možné zakladať vedomosti o objektoch, ktoré sa na nej podieľajú, a poskytnúť stabilitu
logá. Platón poznamenáva, že aj u bytostí, ktoré sa neustále menia (rozumne), existuje dostatočná nehybnosť, aby bolo možné o tom, že má vedomosti a že takáto nehybnosť alebo stabilita nevyplýva z citlivej, ale z iného typu reality, zrozumiteľné.Aby sme mohli premýšľať o konkrétnych identitách, existencia ideálnych identít mimo EÚ náhoda každého vzťahu: povedať, že existuje veľkosť alebo rovnosť sama o sebe, neznamená povedať iný vec. Myslenie identity sa teda nechá viesť k tomu, že pre neho nie je formulovanie princípu identity nevyhnutne jednoduchá tautológia: samotná čistá identita, ktorú takýto princíp vyjadruje, vedie naopak k teórii reminiscencia; pri príležitosti citlivých vzťahov si Myšlienku pamätá ako čistú identitu sám o sebe, v situácii, ktorá sama osebe zahŕňa skutočný obsah.
Problémy spojené s problémom účasti sa začínajú pasážou 130e-131c zákona Parmenides kde Sokrates prejavuje svoje chápanie myšlienok. Pre neho sa veci zúčastňujú na Nápadoch, ktoré mu dávajú možnosť denominácie. Ale starý Parmenides sa ho pýta, či je to celá Myšlienka alebo iba jej časť, ktorá sa podieľa na tom, na čom sa podieľa, a zostáva jednou v každej z viacerých bytostí. Ak je to tak, potom by boli eleatské objekty oddelené od seba, čo je pre Sokrata absurdné.
Niektorí kritici poukazujú na takúto kritiku ako na revíziu svojej teórie, ktorú urobil sám Platón, ako na impulz pre nový vývoj v nasledujúcich dialógoch. Charakterizácia teórie ideí v prvej časti Parmenides, umožňuje rozpoznať polohy umiestnené v skvelých dialógoch. Ontologický dualizmus je vyvolaný rôznymi postavenie toho, čo republika nazvala rozumným miestom a zrozumiteľným miestom, vo vzťahu k zásade neprotirečenia. Ak je miesto rozporuplné miesto, kde sa identita môže prejaviť súčasne a zároveň viacnásobná, podobná a rozdielna, je zrozumiteľné miesto protirečenia. Myslenie na identitu, ktorým sa riadi logá vylučuje rozpor a podobné veci nemožno preukázať ako nepodobné.
Ako potom zosúladiť dva rady odlišných skutočností? Ak sa citlivý mnohonásobný účastník Nápadu, zostane jedným alebo sa rozdelí na odlišné časti? Ak sa rozdelí, už nie je sama sebou; ak v každom objekte zostane jeden, je samostatný od seba.
Aristoteles pripomína, že pojem účasť (methexy) je správne platónsky a že Pytagorejci definovali existenciu vecí napodobňovaním (mimézis) mien. Tieto dva pojmy sú prezentované ako dva spôsoby predstavovania hlavnej prítomnosti v rozumnej podobe poriadku reality zadržaného iba dušou. Platón nešetrí kritikou svojej vlastnej teórie a snaží sa vopred vylúčiť falošné riešenia dve možnosti, ktoré im charakteristicky odporujú, ten istý argument odvodený z argumentu známeho pod menom „tretí“ muži". Úvaha je nasledovná: ak je Idea iba spoločným znakom citlivej multiplicity vnímanej pôsobením ducha, je potrebné vysvetliť, ako je rozpoznanie tohto znaku spoločné, ktoré spája Idea a veci, ktoré sa na nej podieľajú, nezávisia zasa od nejakej nadradenej Idey, jedinej, ktorá je schopná vnucovať všetkým rovnaký charakter, a tak ďalej, až kým nekonečný. Argument funguje dosť podobne, ak namiesto a methexy, vzťah medzi rozumným a zrozumiteľným sa považuje za a mimézis: ak Myšlienky sú paradigmy, modely, ktoré existujú od večnosti, a že veci sú jednoducho ich kopírované, kopírované, bude to stále Musím vysvetliť, ako si môžu byť Idea a obraz-vec navzájom podobné a vyvolať pre tú vyššiu Idea, ktorá pod ne spadne kritika. Sám Aristoteles, vo svojom Metafyzika, kritizuje Platóna za to, že koncipoval zrozumiteľné skutočnosti oddelene od vnímajúcich bytostí (ideálne) a určením, že všetky veci existujú a že sú pomenované podľa svojich foriem (prostredníctvom účasti) (eidesín).
V skutočnosti stagirit rozlišuje medzi zrozumiteľnými skutočnosťami zvanými Myšlienky a formami, ktoré sa zdajú byť skutočným predmetom účasti. V článku, ktorý sa snaží zmapovať výskyt pojmov eidos a nápad v Platónových dialógoch Jean-François Pradou analyzuje nuansy, ktoré môže taký rozdiel vyvolať pri interpretácii Platónových textov. Podľa Pradoua by sa termín „forma“ vzťahoval na vnútorné alebo imanentné vlastnosti bytostí, ktoré určovali ich vlastnosti a poskytovali by určitý odpor k tomu, aby sa stali. Toto sa javí s jeho číslami, triedami, aspektmi atď. Termín Idea by na druhej strane bol zrozumiteľnou a transcendentnou realitou dosiahnutou iba myšlienkou, ktorá zakladá formy ako možnosť poznania, byť teda príčinou bytostí citlivý.
Keď sa vrátime k argumentu „tretieho človeka“, ktorý Platón považuje za pravdivý, musí sa ukázať vzdialenosť medzi Platónom a jeho učeníkom. Nie je dôvod rozlišovať zmysly od bytia, keď sa napríklad hovorí, že veľkosť je veľká. Rovnaké slovo by povedal Aristoteles byť odkazuje na rôzne významy a nemožno brať také výroky, ako je jednoduchá predikcia a definícia podstaty na rovnakej úrovni. Ale Platón, dôverujúci logá tak ako je regulovaný normami dialektickej konverzácie, nikdy neumožňuje otvorenie pri odraze postavenie jazyka, ktorý môže predstavovať teória predikcie, a ešte viac odmieta uvažovať o akejkoľvek možnosti polysémie. Analýzu je možné posunúť ďalej a tvrdiť, že z platonického hľadiska nie je argument „tretieho muža“ chybou vzhľadom na absurdnosť regresia do nekonečna tam, kde ukazuje, že vedie k rozporu identity vymyslenej zo vzťahu, ale že je potrebné zaviesť vzťah; z methexy, iba svojim spôsobom ilustruje, čo predstavuje prvá hypotéza Parmenides preukáže najmä nekonzistenciu striktnej identity, ktorú si myslel, že z dôvodu odlúčenia objekt vzťahu, dokonca ho chápe ako čistú neobmedzenosť, a teda definitívne ako nevysloviteľný. Absurdita nekonečného regresu, ktorý vedie k neobmedzenosti nevýslovnej, a teda neexistujúcej identity, bol Platónom veľmi dobre koncipovaný ako argument namierený proti mysleniu identity, ktorý podporoval teóriu nápady; prosby, opak, opätovné nastolenie vzťahu, dokonca aj medzi samotnými myšlienkami, pretože prostredníctvom neho prichádza obmedzenie a možnosť povedať identitu, ktorá je, ako je určené, skutočnou identitou ako takou.
Zdá sa, že účasť je nevyhnutná, aby zachránila naše myslenie pred bytím. Bez nej musí teória myšlienok čeliť jednému poslednému obzvlášť hroznému argumentu. Keď niekto v skutočnosti uzná existenciu dvoch samostatných rádov, v skutočnosti môžu mať veci každého rádu iba moc (dynamis) medzi vecami toho istého rádu a v žiadnom prípade nad vecami druhého rádu. Pretože sú tieto dva rády odlišné, nemôžu ovplyvniť iba veci jedného veci toho druhého, ale keď človek patrí k jednej objednávke, nemôže poznať realitu toho druhého objednať; človek nemôže poznať božské veci a Boh nemôže poznať ľudské veci.
Prvá hypotéza o Parmenides predstavuje sa v skutočnosti ako dôkaz absurdnosti nemožnosti filozofie obmedziť sa na striktné uvažovanie o identite, buď to znamená na myšlienku, ktorá by verila tomu, že sa zabráni rozporom útekom k identitám, ktoré by sa dali a boli by nimi známe to isté.
Princíp identity sa tu v skutočnosti uplatňuje až do absurdnosti, a to až k hranici, ktorú pre ňu stanovil Antisthenes: a nemožnosť veci hovoriť niečo iné ako sama seba, teda z aristotelovského hľadiska nemožnosť predikcie. Antisthenove úvahy vychádzali striktne z princípu identity. Jediný legitímny návrh pre neho zodpovedal schéme: Sokrates je Sokrates. Napríklad povedať, že Sokrates je muž, by znamenalo povedať niečo iné ako on sám. Ten, ktorý Platón uvádza v prvej hypotéze, bude analyzovaný podľa rovnakej myšlienky na identitu, ktorá sa berie na svoje limity. Jediný možný návrh je: jeden je jeden. Každá iná forma pripisovania sa vníma ako rozporuplná. ten sa povie neobmedzene, pretože existuje samotná forma neurčitosti. Z tautológie sa teda o nej hovorí iba negatívne.
Charakteristickým prvkom kritiky myšlienky identity, ktorej zodpovedá prvá hypotéza, je tá, ktorá sa zaoberá presne identitou samou osebe. Diès tam vidí akýsi slovný kúzelnícky trik, ktorým by Parmenides, predpokladajúc, že identita nie je jednota, nahradil návrh, ktorý nasleduje prirodzene (konkrétne byť totožný, nemusí byť jeden), ďalším sofistikovaním (konkrétne byť identický nemá byť jeden). Ale v skutočnosti sa Platón spolieha iba na skutočnosť, že ten a ten istý sa líšia, to znamená, že to isté je iné ako ten: sú to dva odlišné princípy. Preto, keď sa o jednej hovorí, že je rovnaká, stáva sa niečím iným, dvojicou jedného a toho istého, a preto je iný ako on sám. Princíp identity sa tu vedie až k absurdite: o sebe samom sa nedá povedať nič. Umiestnená nemožnosť sa teda neobmedzuje iba na povahu samého seba, ale na diskurz. Je príznačné, že Platón nehovorí, že keď sa stane totožným so sebou, jeden by sa stal dvoma; jednoducho hovorí, že by už nebol so sebou. Toto je samotné rozdelenie inakosti a skutočný problém presahuje podstatu tej jedinej: je to problém diskurz, ktorý pri uvádzaní identity hovorí niečo o inom, pretože používa meno rôzne. Identita, o ktorej sa hovorí, sa zdá byť prostredníctvom diskurzu iná ako sama, na základe rozporu, ktorý ilustruje Platón. odporu jedného a viacnásobných osôb a ktorá spočíva v možnosti formulovať niekoľko mien týkajúcich sa tej istej osoby identita. Neidentita so sebou samým, ktorú tu Platón potvrdzuje z tej jednej, mohla odvodiť bez ohľadu na to, aká iná identita je iná.
Táto prvá hypotéza tak vedie k úplnej apórii: ten nie je jeden a nie je; nemá meno, definíciu, nemôže existovať senzácia, názor, veda. Preto je opäť úplne spochybnený samotný typ myslenia, ktorým sa ho niekto snažil zadržať. Parmenides to nehovorí logá z toho vyplýva, že ten nie je; naopak hovorí, že je nemožné, aby ten existoval takto - zásah princípu reality, ktorý dominuje princíp identity a navyše predstavuje pozoruhodnú kacírstvo v ústach Parmenidesa vo vzťahu k parmenidizmus. Preto je potrebné zmeniť logá, ktorá sa uskutoční iba v Sofista.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazílsky školský spolupracovník
Vyštudoval filozofiu na Federálnej univerzite v Uberlande - UFU
Magisterský študent filozofie na Štátnej univerzite v Campinas - UNICAMP
Zdroj: Brazílska škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm