Budúca nedeľa, 20. novembra, je Deň čierneho svedomia. Dátum bol vytvorený s odkazom na smrť Zombie, vedúci z Quilombo dos Palmares. Známym sa stal svojim účinkovaním v r odpor à otroctvo v Brazílii a bol zabitý v roku 1695.
vy sociálne hnutia ktorí konajú v prospech rasovej rovnosti, ktorí tvoria čierny pohyb, zohral zásadnú úlohu pri konsolidácii toho dňa.
Diskusia, ktorú vyvolali akcie uskutočnené na Deň vedomia čiernej pleti, zahŕňa ocenenie kultúr afrického potomstva a boj a hnutie odporu černošského obyvateľstva proti rasovému násiliu.
Počas mesiaca november je bežné, že vzdelávacie priestory rozvíjajú rôzne typy akcií a aktivít na zdieľanie relevantných informácií o tejto téme.
Aby sme pochopili vzťah medzi vzdelávaním a mobilizáciou Dňa čierneho vedomia, Brasil Escola hovoril o tejto téme s historikmi.
Vedieť viac:Všeobecné aspekty rasizmu, príčiny, štrukturálny rasizmus a legislatíva
Deň čierneho svedomia
Deň čierneho vedomia, pre historika Dr. Francisca Raquel da Costa, zastupujeboj
to je odpor. Pre ňu dátum posilňuje odpor černošského obyvateľstva, ktorý pretrváva v každodennom živote černošiek a černochov.„Je to možnosť prehodnotiť históriu Brazílie z čiernej perspektívy,“ hovorí historik, archeológ a quilombola Dr. Rosinalda Olasèni C. da Silva Simoni.
Rosinalda hovorí, že 20. novembra 1995 bola demonštrácia odborov, ľudových organizácií a černošských hnutí. Zišli sa, aby požadovali konkrétne opatrenia verejnej politiky na boj proti rasizmu a všetkým formám diskriminácie.
Brazílska asociácia černošských výskumníkov (ABPN).
To bolo prvé Zumbi pochod proti rasizmu, za občianstvo a život. Do hnutia v Brazílii, ktoré si pripomenulo 300. výročie úmrtia Zumbi dos Palmares, sa zapojilo okolo 30 000 ľudí.
Odvtedy sa Deň čierneho vedomia koná každoročne 20. novembra. Oficiálny dátum sa uskutočnil v roku 2011 zo zákona č. 12 519.
Pre historika Rosinaldu sa toto hnutie časom posilnilo. Ako dôvod uvádza zvýšenú účasť čiernych žien v priestoroch moc ako je to v prípade politika.
Rosinalda považuje za znepokojujúce, že akcie týkajúce sa povedomia černochov sa sústreďujú iba v mesiaci november a nepredlžujú sa vytrvalo počas celého roka.
„Usmernenia o štrukturálnom rasizme a všetkých jeho dôsledkoch naberajú na sile v dôsledku nedostatku kontinuity antirasistického výskumu a rozširovacích akcií, ktoré sa vyskytujú iba v týchto sporadických momentoch“ – Rosinalda Olasèni
Profesor Francisca posilňuje dôležitosť mobilizácie čierneho vedomia vo vysokoškolskom vzdelávaní. Tieto diskusie na tomto stupni vzdelávania podľa nej prispievajú k príprave budúcich odborníkov, v podstate tých, ktorí sa pripravujú na pedagógov.
„Ak budeme mať školstvo, ktoré myslí na všetky skupiny a ktoré dokáže tieto skupiny pozitívne reprezentovať. To prispeje k výcviku, ktorý posilní boj proti rasizmu a že okrem boja títo ľudia nesmú reprodukovať rasizmus,“ dodáva.
Pozrite sa tiež - Rasové kvóty: legislatíva a ako fungujú
protirasistická výchova
Profesor Dr. Francisca Raquel tomu rozumie protirasistická výchova počas vzdelávania sa zamýšľa nad rôznorodosťou možností a prínosov, ktoré boli odovzdané spoločnosti Brazílčan rôznymi etnickými a rasovými skupinami.
Z pohľadu historika tento model vzdelávania nemá v úmysle uhasiť eurocentrický odkaz (inscenácie z európskych krajín), ale zahrnúť aj iné formy vedomostí, ako sú referencie afrocentrické a domorodý.
Poďakovanie: Rosinea Costa
Francisca zdôrazňuje, že protirasistické vzdelávanie by sa nemalo zameriavať len na disciplíny humanitných vied. Zahŕňa antirasistické osnovy, pedagogický projekt.
Pre Rosinaldu Olasèni ide tento vzdelávací model ďaleko nad rámec legislatívy, ktorá zahŕňa vyučovanie histórie o afrických, afro-potomkoch a domorodých kultúrach (zákon č. 11.645/2008).
Historik považuje existenciu zákona za podstatnú, ale je potrebné uznať, že štrukturálny rasizmus existuje, a to aj v školskom prostredí.
Pedagogické stratégie možno použiť ako mechanizmus na zvýšenie povedomia o rešpekte voči černošskej populácii.
Profesor Francisca zdôrazňuje dôležitosť podpory diskusie na tému čierneho vedomia. Zoberme si napríklad literárne a filmové diela, ktoré produkovali, režírovali, napísali a hrali v nich černosi, navrhuje.
Historička Rosinalda zdôrazňuje dôležitosť umenia, orality a kultúrnych skúseností ako vyučovacích stratégií.
Verím vo výtvarnú výchovu, v silu orality a kultúrnych zážitkov ako nástrojov v tomto proces [...] Pochopenie, že kultúra, náboženstvo, politika a spoločnosť pre afrického černocha je niečo, čo nie je oddeľuje. Myslite na tieto telá v pohybe a myslite na ne od ich pôvodu na ich kontinente. Potrebujeme poznať našich kráľov a kráľovné, ich filozofiu. Až potom pochopíme ich stratégie v kontexte otroctva a budeme vedieť, aká dôležitá je komunita. - DR. Rosinalda Olasèni
Neprestávaj teraz... Po publicite je toho viac ;)
Ďalšia pedagogika
V meste Goiás, vnútrozemie Goiás, Plurikultúrna škola Odé Kayodê je iniciatíva, ktorej cieľom je umožniť učenie, ktoré uznáva brazílsku pluralitnú identitu.
Východiskovým bodom pre vzdelávací návrh sú africké, afro-brazílske a domorodé kultúry, hovorí vesmírna koordinátorka Adriana Rebouças.
Odé Kayodê je meno pôvodom predkov a z jorubského jazyka znamená lovec, ktorý prináša radosť. Tak sa volá černoška menom Ialorixá z Terreiro de Candomblé Ilê Axé Opô Afonjá zo Salvadoru. Bola zdravotnou sestrou a bojovala za uznanie bohatstva afro-brazílskej kultúry, vysvetľuje Adriana.
K vzniku školy došlo začiatkom 90. rokov 20. storočia. Spravuje ho Espaço Cultural Vila Esperança a slúži deťom v škôlke a na prvom stupni základnej školy.
Kredit: Archív / Odé Kayodê Pluricultural School
Podľa Adriany Rebouças sa škola nachádza v meste, ktoré vybudoval kolonializmus. Na druhej strane vzdelávací model preberá odkazy z afrických a domorodých kultúr. V hlavnej miestnosti školy, zvanej Passaredo, je okrem iných nástrojov afrického pôvodu aj atabaque.
O detský protagonista sa prejavuje vo vyučovacom a učebnom procese školy. V kurikulárnej matici sa uvažuje o „antirasistickom, transformatívnom, dekoloniálnom, interkultúrnom, kreatívnom, transdisciplinárnom a integrálnom vzdelávaní“, zdôrazňuje Adriana.
„Práca na epistemologických problémoch afro-domorodých má umožniť zmenu paradigmy ovládanej dominantami. Multikultúrna výchova funguje na paradigme výmeny a cirkulárnosti. Kultúrne prvky sú prítomné v každodennom živote, na betónovej podlahe školy, v bubne, v maraca, vo zvuku, vo farbe, v chuti a tiež v spôsobe organizácie priestorov. Existuje permanentná snaha neutralizovať odtlačok neviditeľnosti a ticha na nesmiernom bohatstve domorodé kultúry a africké matrice, ako náš odkaz, existujúci vo svete a v nás.“ – Adriana Rebouças
Vnímanie tela je niečo, na čom sa pracuje v školských aktivitách. Koordinátor uvádza, že sebapoznanie je posilnené v učebnej rutine. „Každé dieťa by malo poznať svoju históriu, históriu svojho ľudu, miesta, kde sa jeho telo pohybuje, a miesta, kam sa dá dostať,“ hovorí.
„Telá sa pohybujú, krútia, ležia, kotúľajú sa a hojdajú cez zvuky a vibrácie. Je to berimbau, je to atabaque, je to maraca, je to pieseň cikády a kurčiat z Angoly... Všetko v skvelej cirande, ktorá umožňuje spoznať seba a ostatných, svoje hranice, svoj potenciál a svoje výzvy." - Adriana Rebouças
Kredit: Collection / Odé Kayodê Pluricultural School
Podľa školského koordinátora tam učenie zohľadňuje celistvosť dieťaťa. Študenti sú aktívnymi subjektmi v procesoch interpretácie a učenia sa pojmov, postojov, hodnôt a vedomostí.
Vyučovanie dejepisu
História bola dlhé roky rozprávaná a písaná z pohľadu kolonizátorov a redukovanej Afriky Krajina a Afričania k objektom, no zároveň to prinieslo bohatstvo a rozmanitosť, hovorí Rosinalda Olasèni.
O vyučovanie dejepisu, podľa výskumníka umožňuje "prepísať, prerámovať, prehodnotiť prítomnosť Afričanov a afro-potomkov v brazílskom národe". Rosinalda upozorňuje, že túto funkciu majú aj všetky disciplíny humanitných vied.
Autor Lucas Afonso
Novinár
