Od úsvitu civilizácie je smrť považovaná za aspekt, ktorý fascinuje a zároveň desí ľudstvo. Smrť a predpokladané udalosti, ktoré po nej nasledujú, sú historicky zdrojom inšpirácie pre doktríny filozofické a náboženské, ako aj nevyčerpateľný zdroj obáv, úzkosti a obáv o bytosti ľudí.
Záujem o tému smrti sa začal čítaním niektorých správ od LELU (Laboratórium štúdií a intervencií pri smútku). Kontakt s týmito správami a analýza smrti ako psychického javu boli východiskovým bodom tejto práce. Články prišli proti prirodzeným túžbam po smrti a ukázali, že napriek éterickému rozmeru smrť naberá na úrovni psychické, existujú odborníci a subjekty, ktoré sa zaviazali študovať ho vedeckým spôsobom, a to v podstate pomocou metodológie psychologické.
Vzhľadom na prvotný kontakt s materiálom LELU a ním vyvolaný záujem bolo hľadanie ďalších výskum, ktorý sa už uskutočňoval v tej istej oblasti, bol prirodzeným impulzom a nakoniec vytvoril teoretický základ, ktorý to podporuje práca.
Smrť ako fyzikálny jav bola rozsiahle študovaná a naďalej je predmetom výskumu, ale keď sa vydáme do sféry psychiky, zostáva nepreniknuteľnou záhadou.
Rozprávanie o smrti, ktoré pomáha rozvinúť myšlienku ľudskej konečnosti, provokuje určité nepohodlie, pretože sa stretávame s rovnakou konečnosťou, nevyhnutnosťou, istotou, že jedného dňa príde život do konca.
Ľudská istota smrti spúšťa rad psychologických mechanizmov. A práve tieto mechanizmy podnecujú našu vedeckú zvedavosť. Inými slovami, stredobodom záujmu by bolo to, ako človek zaobchádza so smrťou; ich obavy, ich úzkosti, ich obranyschopnosť, ich postoje k smrti.
Cieľom tohto výskumu je teoretické prehĺbenie problematiky smrti so zameraním na spôsob, akým muži jednajú tento nevyhnutný ľudský fenomén, uvedomujúci si psychologické mechanizmy, ktoré vstupujú do hry, keď človek čelí smrť.
Téma smrti nie je v žiadnom prípade aktuálnou diskusiou. Mnoho filozofov, historikov, sociológov, biológov, antropológov a psychológov diskutovalo o tejto téme v priebehu dejín. Je to tak preto, lebo smrť nie je súčasťou konkrétnej kategórie; je to otázka, ktorá prechádza dejinami, je to predovšetkým otázka v podstate ľudská.
V rámci rôznych teoretických prístupov, ktoré umožňujú reflexiu smrti, je pre nás zvlášť zaujímavý jeden z nich: psychoanalytický prístup. Práve tento prístup dal podstatu našim otázkam o smrti, či už prostredníctvom osobnej analýzy, alebo prostredníctvom samotnej teórie.
Koncepcia smrti a postoja človeka k nej má tendenciu meniť sa podľa historických a kultúrnych súvislostí. Príchod kapitalizmu a jeho kríza nepochybne priniesli nový pohľad na smrť, ktorý podľa Torresa (1983) súvisí so vznikom kapitálu ako hlavnej výrobnej sily. V tomto zmysle môžu živí robiť všetko a mŕtvi nič, pretože bol prerušený ich produktívny život.
Zoči-voči tejto kríze, v ktorej sa muži ocitnú úplne opustení a nepripravení, vidíme toto teoretické prehlbovanie ako spôsob, ako rozšíriť smrť, prispieva k jej lepšiemu pochopeniu a rozpracovaniu, najmä vybaveniu zdravotníckych pracovníkov, ktorí s tým spolupracujú téma.
Táto práca je rozdelená do troch hlavných častí. Prvá sa snaží analyzovať vplyv smrti na spoločnosť v priebehu času a ukazuje, ako sa rôzne národy v rôznych dobách zaoberali touto otázkou. Druhá časť hovorí o nejednoznačných pocitoch, ktoré v nás, ľudských bytostiach vznikajú, keď sme nútení čeliť vlastnej smrti i smrti inej. Tretia a posledná časť hovorí o smútku v jeho rôznych kontextoch.
HISTORICKÉ DÁTA
Máme kultúrne dedičstvo týkajúce sa smrti, ktoré definuje náš dnešný pohľad na smrť. Podľa Kastenbauma a Aisenberga (1983) sú súčasné interpretácie smrti súčasťou dedičstva, ktoré nám odkázali predchádzajúce generácie a starodávne kultúry.
Potom sa vydáme na krátku prechádzku históriou, aby sme pochopili, ako bola postavená dnešná myšlienka smrti.
Archeológovia a antropológovia prostredníctvom svojich štúdií zistili, že neandertálskemu človeku už záleží na jeho mŕtvych:
„Neandertálčan nielen pochováva svojich mŕtvych, ale niekedy ich aj zhromažďuje (Detská jaskyňa, neďaleko Mentonu).“ Morin (1997)
Aj podľa Morina (1997) v praveku boli mŕtvi z národov Musterense pokrytí kameňmi, hlavne na tvári a hlave, jednak na ochranu mŕtvol zvierat, jednak na zabránenie ich návratu do sveta živý. Neskôr boli jedlo a zbrane mŕtveho uložené na kamennom hrobe a kostra bola natretá červenou látkou.
"Neopúšťanie mŕtvych znamená ich prežitie." Neexistujú správy o tom, že by skutočne nejaká archaická skupina opustila svojich mŕtvych alebo ich opustila bez obradov. “ Morin (1997)
Aj dnes na madagaskarskej vysočine kibori stavajú po celý svoj život murovaný dom, miesto, kde ich telá zostanú po smrti.
Podľa Kastenbauma a Aisenberga (1983), starí Egypťania, vo svojej vysoko rozvinutej spoločnosti z intelektuálneho a technologického hľadiska považovali smrť za výskyt v oblasti akcia. Mali systém, ktorého cieľom bolo naučiť každého jednotlivca myslieť, cítiť a konať v súvislosti so smrťou.
Autori ďalej tvrdia, že Malajci žijúci v intenzívnom komunitnom systéme ocenili smrť zložky ako stratu pre samotnú skupinu. Tentoraz bolo pre pozostalých nevyhnutné dielo kolektívneho náreku pred smrťou. Na smrť sa navyše nazeralo nie ako na náhlu udalosť, ale ako na proces, ktorý zažije celá komunita.
Podľa Barana (1977) vo Vulgate, knihe Múdrosti, spravodliví po smrti pôjdu do raja. Severské verzie knihy Múdrosť odmietli myšlienku raja opísanú v pôvodnej knihe. lebo podľa prekladateľov Škandinávci neočakávajú rovnaké potešenie ako Orientáli po smrť. Je to preto, lebo Orientálci popisujú raj ako „chladný v tieni“, zatiaľ čo Škandinávci uprednostňujú „teplo slnka“. Tieto kuriozity nám ukazujú, ako chcú ľudia, aspoň po smrti, získať útechu, ktorej sa im v živote nedostalo.
Budhizmus sa prostredníctvom svojej mytológie snaží potvrdiť nevyhnutnosť smrti. Budhistická doktrína nám hovorí „Podobenstvo o horčičnom zrne“: žena s mŕtvym dieťaťom v náručí vyhľadá Budhu a prosí ho, aby oživil. Budha žiada ženu, aby si vzala horčičné semienka, ktoré by ho oživili. Žena by však mala tieto zrná dostať v dome, kde nikdy nikto nezomrel. Tento dom sa zjavne nenašiel a žena pochopila, že so smrťou bude musieť vždy rátať.
V hinduistickej mytológii sa smrť považuje za únikový ventil pre demografickú kontrolu. Keď je „Matka-Zem“ preťažená živými ľuďmi, apeluje na boha Brahmu, ktorý potom pošle „ženu v červenom“ (ktorá predstavuje smrť v západnej mytológii), aby vzal ľudí, čím zmierni prírodné zdroje a preťaženie obyvateľstva "Matka Zem".
Podľa Mircea Eliade (1987) majú ugrofinovia (ľudia z polostrova Kola a západnej Sibíri) svoju religiozitu úzko spätú so šamanizmom. Mŕtvi z týchto národov boli pochovaní v rodinných hroboch, kde tí, ktorí zomreli už dávno, dostali „novo mŕtvych“. Rodiny sa teda skladali zo živých a mŕtvych.
Tieto príklady nám prinášajú myšlienku kontinuity vo vzťahu k smrti, ktorá nie je rovnaká a ktorá sa považuje za samoúčelný cieľ. Došlo k určitému pokusu o magickú kontrolu nad smrťou, ktorý uľahčil jej psychologickú integráciu, čím nedošlo k náhlemu rozkolu medzi životom a smrťou. Toto bezpochyby priviedlo človeka k smrti s menšou hrôzou.
Napriek svojej oboznámenosti so smrťou starovekí Konštantínopol držali cintoríny mimo mesta a dediny. Kulty a pocty, ktoré preukazovali mŕtvym, ich mali držať ďalej, aby sa „nevracali“, aby rušili živých.
Na druhej strane, v stredoveku sa kresťanské cintoríny nachádzali vo vnútri a okolo kostolov a slovo cintorín tiež znamenalo „miesto, kde už nebudete pochovávať“. Preto boli priekopy plné prekrývajúcich sa a odkrytých kostí okolo kostolov také bežné.
Stredovek bol obdobím intenzívnej sociálnej krízy, ktorá nakoniec znamenala radikálnu zmenu v zaobchádzaní so smrťou mužov. Kastenbaum a Aisenberg (1983) nám hovoria, že spoločnosť v 14. storočí sužovali mor, hladomor, križiacke výpravy, inkvizícia; séria udalostí vedúcich k masovej smrti. Celkový nedostatok kontroly nad spoločenskými udalosťami sa prejavil aj na smrti, ktorú už nebolo možné magicky ovládať ako v predchádzajúcich časoch. Naopak, smrť žila bok po boku s človekom ako neustála hrozba prenasledovania a prekvapenia všetkých.
Tento nedostatok kontroly vnáša do vedomia človeka v tejto dobe strach zo smrti. Od tej doby sa začne so smrťou spájať rad negatívnych obsahov: zvrátený, hrôzostrašný obsah a tiež mučenie a bičovanie začnú súvisieť so smrťou, čo spôsobí totálnu odcudzenie človeka tvárou v tvár tejto udalosti znepokojujúci. Smrť je zosobnená ako spôsob, ako sa človek snaží pochopiť, s kým má do činenia, a séria umelecké obrazy sú zasvätené ako skutočné symboly smrti, ktoré sa časovo prekračujú do dní dnes.
Kübler-Ross (1997) popisuje, že spoločenské zmeny sú čoraz intenzívnejšie a rýchlejšie, vyjadrené technologickým pokrokom. Človek je čoraz viac individualistický a menej sa obáva o problémy komunity. Tieto zmeny majú vplyv na spôsob, akým človek dnes zaobchádza so smrťou.
Dnešný človek žije s predstavou, že z neba môže každú chvíľu spadnúť bomba. Nie je preto prekvapením, že človek, ktorý sa tak veľmi potýka s nedostatkom kontroly nad životom, sa snaží psychicky, čoraz intenzívnejšie, brániť proti smrti. „Znižovanie kapacity fyzickej obrany každý deň, vaša psychická obrana pôsobí rôznymi spôsobmi“ Kübler-Ross (1997)
Zároveň by tieto zverstvá boli podľa Mannoniho pohľadu (1995) skutočnými impulzmi ničenia; viditeľný rozmer pohonu smrti.
Mannoni (1995), citujúci Barana, tvrdí, že smrť odhalila svoju koreláciu so životom v rôznych historických okamihoch. Ľudia si mohli zvoliť, kde zomrú; ďaleko alebo v blízkosti týchto ľudí v mieste ich pôvodu; zanechávanie správ svojim potomkom.
Možnosť voľby spôsobila rastúcu stratu dôstojnosti pri umieraní, ako nám hovorí Kübler-Ross (1997): „... Časy, keď bolo človeku dovolené pokojne a dôstojne zomrieť, sú preč Domov."
Pre Mannoniho dnes zomiera 70% pacientov v nemocniciach, zatiaľ čo v minulom storočí 90% zomrelo doma, blízko ich rodín. Je to tak preto, lebo v západných spoločnostiach je umierajúci spravidla odstránený zo svojho rodinného kruhu.
„Lekár neakceptuje, že jeho pacient zomiera, a ak vstúpi na pole, kde sa priznáva lekárska impotencia, pokušenie volať sanitka (zbaviť sa „prípadu“) príde pred myšlienkou sprevádzať pacienta doma, do konca života. “ mannoni (1995)
Prirodzená smrť ustúpila sledovaným pokusom o smrť a resuscitáciu. S pacientom často nie je ani konzultovaná otázka, čo by mu malo pomôcť, aby sa mu uľavilo. Medicína smrti a paliatívna starostlivosť často slúžia iba na predĺženie utrpenia pacienta a jeho rodiny. Je veľmi dôležité, aby sa lekárske tímy naučili rozlišovať medzi paliatívnou starostlivosťou a pohodlím pre umierajúceho pacienta od jednoduchého predĺženia života.
Ďalším aspektom správania ľudí v súvislosti so smrťou je, že v minulosti ľudia radšej zomierali pomaly, v blízkosti svojej rodiny, kde mal umierajúci možnosť rozlúčiť sa. Dnes nie je neobvyklé počuť, že okamžitá smrť je vhodnejšia ako dlhé utrpenie spôsobené chorobou.
Avšak podľa Kovácsa (1997), na rozdiel od zdravého rozumu, čas choroby presne pomáha asimilovať myšlienku smrti a byť schopný robiť konkrétne rozhodnutia, ako je adopcia detí alebo uznesenie z nezhody.
Podľa Bromberga (1994) naša kultúra nezahŕňa smrť ako súčasť života, ale skôr ako trest alebo trest.
Sám človek čelí SMRTI / MUŽ Tvárou v tvár SMRTI TÝCHTO
Od malička, keď sme kojenci, keď začneme rozlišovať svoje vlastné telo od tela matky, sme nútení naučiť sa oddeliť sa od toho, koho alebo čo milujeme. Spočiatku žijeme s dočasnými rozchodmi, napríklad zmenou školy. Ale príde čas, keď dôjde k našej prvej definitívnej strate: niekto, kto je nám veľmi drahý, je jedného dňa navždy preč. Presne toto „navždy“ nás trápi najviac.
Čím viac si však uvedomujeme svoje každodenné úmrtia, tým viac sa pripravujeme na okamih veľkej straty všetkého. ktoré zhromažďujeme a pestujeme po celý život: od všetkej intelektuálnej batožiny, všetkých afektívnych vzťahov až po telo fyzik.
S pribúdajúcou vzdialenosťou človeka v súvislosti so smrťou sa vytvára tabu, akoby sa o tejto téme neodporúčalo alebo dokonca zakazovalo hovoriť.
Podľa Bromberga (1994) „keď sa učíme v našej kultúre, vyhýbame sa bolesti, vyhýbame sa stratám a utekáme pred smrťou, alebo uvažujeme o úteku z nej ...“
Tento súčasný obraz odhaľuje dimenziu rozkolu, ktorý človek urobil medzi životom a smrťou, a snaží sa dostať tak ďaleko od myšlienky na smrť, vždy však berúc do úvahy, že zomrie ten druhý. Potom sme sa pustili do otázky úzkosti a strachu v súvislosti so smrťou.
Jedným zo základných obmedzení človeka je obmedzenie času. Podľa Torresa (1983): „... čas vyvoláva úzkosť, pretože z časového hľadiska sa veľký limitujúci faktor nazýva smrť ...“
Existenciálna psychoanalýza, na ktorú poukázal Torres (1983), odhaľuje rozmer utrpenia smrti: „Úzkosť v nás odhaľuje, že smrť a ničota sú v rozpore s najhlbšou a najnevyhnutnejšou tendenciou nášho bytia “, čo by bolo potvrdenie seba samého to isté.
Mannoni (1995) hľadá vo Freudovi slová, ktoré hovoria o utrpení človeka pred smrťou: „... Freud ju umiestňuje buď do reakcie na vonkajšiu hrozbu, alebo ako do melanchólie v priebehu vnútorného procesu. Vždy však ide o proces, ktorý sa odohráva medzi ja a závažnosťou superega. ““
Podľa Kastenbauma a Aisenberga (1983) sa ľudská bytosť zaoberá dvoma koncepciami súvisiacimi so smrťou: smrťou druhej, ktorú si všetci uvedomujeme, hoci to súvisí so strachom z opustenia; a samotné poňatie smrti, vedomie konečnosti, pri ktorom sa vyhýbame premýšľaniu, pretože z tohto dôvodu musíme čeliť neznámemu.
Je to úzkosť vyvolaná pri kontakte so smrteľnými následkami smrti, kvôli ktorej sa človek mobilizuje prekonať to, spustiť na tento účel rôzne obranné mechanizmy vyjadrené v bezvedomí fantázie o smrť. Veľmi častá fantázia je, že existuje posmrtný život; že existuje rajský svet zaliaty princípom rozkoše a kde niet utrpenia; existuje možnosť návratu do lona matky, akýsi druh narodenia v opačnom poradí, kde neexistujú žiadne túžby a potreby. Na rozdiel od týchto príjemných fantázií existujú tie, ktoré vzbudzujú strach. Jednotlivec môže spájať smrť s peklom. Sú to prenasledovacie fantázie, ktoré súvisia s pocitmi viny a ľútosti. Okrem toho existujú projektívne identifikácie s diabolskými postavami, ktoré sa týkajú smrti bytosti hrôzostrašné, s lebkou, prepletené obavami z vyhladenia, rozpadu a rozpustenie.
Človek je jediné zviera, ktoré si uvedomuje svoju vlastnú smrť. Podľa Kovács (1998): „Strach je najčastejšou reakciou na smrť. Strach zo smrti je univerzálny a ovplyvňuje všetkých ľudí bez ohľadu na vek, pohlavie, sociálno-ekonomickú úroveň a náboženské viery. ““
Za existenciálnu psychoanalýzu, ktorú vyhlásil Torres, (1983): „... strach zo smrti je základným strachom a zároveň zdrojom všetkých našich úspechov: všetko, čo robíme, je prekročenie smrti. “
Dopĺňa toto myslenie konštatovaním, že „všetky vývojové stupne sú v skutočnosti formami univerzálneho protestu proti nehode smrti“.
Podľa Freuda (1917) nikto neverí v svoju vlastnú smrť. Vedome sme presvedčení o svojej vlastnej nesmrteľnosti. „Naším zvykom je zdôrazniť náhodnú príčinu smrti - nehodu, chorobu, starobu; týmto spôsobom zrádzame úsilie o zníženie smrti z nevyhnutnosti na náhodnú udalosť. “
Zdroj: Brazílska škola - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm