Fenomenológia je štúdia, ktorá zakladá vedomosti na javoch vedomia. Z tohto pohľadu sú všetky vedomosti založené na tom, ako vedomie interpretuje javy.
Túto metódu pôvodne vyvinul Edmund Husserl (1859-1938) a odvtedy má veľa nasledovníkov vo filozofii a v rôznych oblastiach poznania.
Svet pre neho možno pochopiť iba z toho, ako sa prejavuje, teda ako sa javí ľudskému vedomiu. Neexistuje svet sám o sebe a vedomie samo o sebe. Vedomie je zodpovedné za pochopenie vecí.
Vo filozofii jav jednoducho označuje spôsob, akým sa vec javí alebo sa prejavuje subjektu. To znamená, že ide o vzhľad vecí.
Všetky poznatky, ktorých východiskom sú fenomény vecí, možno teda chápať ako fenomenologické.
Týmto Husserl potvrdzuje protagonizmus subjektu pred objektom, pretože je na svedomí, aby predmetu pripísal zmysel.
Dôležitým prínosom autora je myšlienka, že vedomie je vždy zámerné, vždy je povedomie o niečom. Táto myšlienka je v rozpore s tradíciou, ktorá chápala vedomie ako samostatnú existenciu.
V Husserlovej fenomenológii sú javy prejavom samotného vedomia, takže všetky vedomosti sú tiež poznatkami samého seba. Subjekt a objekt sa nakoniec stanú jednou a tou istou vecou.
Čo je to fenomén?
Zdravý rozum chápe jav ako niečo mimoriadne alebo neobvyklé. Na druhej strane koncept výrazu v slovníku filozofie predstavuje čisto a jednoducho to, ako sa vec javí alebo prejavuje.
Fenomén pochádza z gréckeho slova phainomenon, čo znamená „to, čo sa javí“, „pozorovateľné“. Fenoménom je teda všetko, čo má zjavenie, čo možno nejakým spôsobom pozorovať.
Vzhľad sa tradične chápe ako spôsob, akým naše zmysly zadržia predmet, na rozdiel od podstaty, ktorá predstavuje to, ako by veci skutočne boli. Inými slovami, to, čo by bolo pre nich samých, „vec sama o sebe“.
Tento vzťah medzi objavením sa a bytím je rozhodujúci pre pochopenie javov a fenomenológie. Husserl sa snažil dosiahnuť esencie z intuície generovanej javmi.
Husserlova fenomenologická teória
Veľkým cieľom Husserla s jeho fenomenológiou bolo preformulovanie filozofie. Pre neho bolo nevyhnutné preformulovať filozofiu a ustanoviť fenomenológiu ako metódu, bez toho, aby to predstavovalo vedu navrhovanú pozitivizmus.
Filozofia by sa mala zamerať na skúmanie možností a limitov vedeckých poznatkov, odklon od z vied, predovšetkým z psychológie, ktorá analyzuje pozorovateľné fakty, ale neštuduje podmienky, ktoré k tomu viedli Poznámka. Štúdium základov vied by pripadlo filozofii.
Javy sa chápu podľa znázornenia, ktoré vedomie vytvára pre svet. Pochopenie treba vždy chápať ako „vedomie niečoho“. Týmto autor popiera tradičnú myšlienku vedomia ako prázdnu ľudskú kvalitu, ktorú je možné niečím naplniť.
Celé vedomie je vedomie niečoho.
Tento jemný, ale relevantný rozdiel so sebou prináša nový spôsob koncipovania vedomostí a reprezentácie sveta.
Veci sveta neexistujú samy od seba, rovnako ako vedomie nemá nezávislosť od javov. Existuje silná kritika oddelenia medzi predmetom a predmetom, ktoré sú vo vede tradičné.
Pre Husserla sú vedomosti budované z početných a malých perspektív vedomia, ktoré keď usporiadané a odstránené ich osobitosti, vytvárajú intuíciu o podstate skutočnosti, nápadu alebo ľudí. Hovorí sa im fenomény vedomia.
Husserl chápe, že toto preformulovanie by mohlo prinútiť filozofiu prekonať krízu a definitívne ju chápať ako metodickú koncepciu sveta. Tvrdí existenciu „transcendentálnych prvkov poznania“, čo sú akumulácie, ktoré podmieňujú skúsenosť jednotlivcov na svete.
Zážitok pre neho nie je čisto a jednoducho nakonfigurovaný vo vede a vedomosti majú zámernosť. Vedomosti sa neprodukujú, ale nevyhnutnosťou a úmyselným svedomím.
Husserl tým myslel, že javy sú prejavy, ktoré majú zmysel, iba ak sú interpretované vedomím.
Vedomie niečoho sa teda líši podľa kontextu, do ktorého je to vložené. Je na filozofovi, aby interpretoval javy, výlučne a výlučne, tak, ako sa javia.
Vzhľad a podstata v javoch
Platón (427 - 348) vo svojej „teórii ideí“ tvrdil, že zdanie vecí je nepravdivé a skutočné poznanie by sa malo hľadať výhradným použitím rozumu. Pre neho sú javy chybné, pretože naše zmysly sú zdrojom podvodu.
Táto myšlienka ovplyvnila celé západné myslenie a jeho oddelenie a hierarchiu medzi dušou (rozumom) a telom (zmyslami).
Aristoteles (384-322), Platónov kritický učeník, udržiaval túto myšlienku nadradenosti medzi rozumom a zmyslami, ale dal otvoriť dôležitosť zmyslov pri konštrukcii poznania. Aj keď sú jeho zmysly chybné, sú pre neho prvým kontaktom jednotlivcov so svetom, a to by sa nemalo zanedbávať.
V modernej filozofii boli otázky týkajúce sa získavania vedomostí zjednodušeným spôsobom sporné medzi racionalizmus a jeho opak, empirizmus.
odhodí (1596-1650) ako predstaviteľ racionalizmu uviedol, že iba rozum môže dať platné základy poznania.
A radikálny empirizmus, ktorý navrhol Hum a (1711-1776), dosvedčuje, že uprostred úplnej neistoty musia byť vedomosti založené na skúsenostiach generovaných zmyslami.
Kant (1724 - 1804) sa usilovali spojiť tieto dve doktríny posilnením dôležitosti porozumenia s prihliadnutím na hranice rozumu. Pre neho človek nikdy nemôže pochopiť „vec samú o sebe“, porozumenie javom je založené na porozumení a mentálne schémy interpretujú veci vo svete.
Hegel a fenomenológia ducha
Hegelova Fenomenológia ducha (1770-1831) navrhuje, že prejavom ľudského ducha sú dejiny. Toto pochopenie povyšuje fenomenológiu na vedeckú metódu.
Pre neho sa príbeh vyvíja spôsobom, ktorý zdôrazňuje ľudského ducha. Medzi bytím a myslením existuje identifikácia. Tento vzťah je základom pochopenia sociálne a historicky budovaného ľudského ducha.
Pretože bytie a myslenie sú jedna a tá istá vec, štúdium prejavov bytostí je aj štúdiom samotnej podstaty ľudského ducha.
Bibliografické odkazy
Myšlienky čistej fenomenológie a fenomenologickej filozofie - Edmund Husserl;
Čo je to fenomenológia? - André Dartigues;
Pozvánka na filozofiu - Marilena Chauí.