Frankfurtská škola: kontext, autori, diela

THE Frankfurtská škola bola škola filozofického myslenia a sociologický, pridružený k Sociálnemu výskumnému ústavu, ktorý sa narodil ako a projekt intelektuálov spojený s univerzitou vo Frankfurte.

Kritická teória bola koncepčným spojením, ktoré spájalo intelektuálov Frankfurtskej školy a vytváralo ich nový výklad Marxizmus, sociológia a politika na začiatku 20. storočia. Na frankfurtskej škole sa zúčastnili intelektuáli ako Theodor Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Walter Benjamin a Jürgen Habermas.

Historické súvislosti vzniku frankfurtskej školy

THE vzostup Sovietsky zväz ako socialistická moc začala v 20. storočí. O marxizme sa v Európe horlivo diskutovalo, najmä po Prvá svetová vojna. Niektorí intelektuáli presadzovali uplatňovanie čistého marxizmu vo vládach; iné, z marxistických myšlienok navrhovaných základnými reformami, ale bez uhasenia kapitalizmu; ešte iní boli úplne proti socializmu, komunizmu alebo akejkoľvek predstave marxistickej inšpirácie.

Max Horkheimer (vľavo) a Theodor Adorno (vpravo) sú dvaja z popredných mysliteľov frankfurtskej školy. [1]

Našli sa aj takí, ktorí sa zasadzovali o nový výklad Marxových myšlienok, viac prispôsobené realite 20. storočia. Medzi posledné patria Intelektuáli frankfurtskej školy, ktorá na základe kritickej teórie spoločnosti spojila marxistické prvky s kritikou rôznych aspektov každodenného života Európska sociálna spoločnosť 20. storočia, neskôr kritizovala hlavne nacistický fašizmus v Nemecku z hitler a Mussoliniho fašizmus v Taliansku.

Frankfurtská škola a kritická teória sa objavili po prvom marxistickom pracovnom týždni, podujatie organizované Félixom Weilom. Účelom podujatia bolo hľadať novú interpretáciu marxizmu, čistejšiu a vernejšiu myšlienkam Marx as možnosťou použitia v scenári 20. storočia. Výsledkom tohto týždňa bol vznik Inštitútu pre sociálny výskum, ktorý sponzoroval Herman Weil, otec Félixa Weila a nemecký milionár, ktorý zarobil veľa peňazí výsadbou obilnín Argentína.

Teraz neprestávajte... Po reklame je toho viac;)

O Inštitút sociálneho výskumu získal partnerstvo s nemeckou vládou, bol pripojený k univerzite vo Frankfurte a bol režírovaný Kurtom Albertom Gerlachom po jeho vzniku oficiálnym výnosom nemeckého ministerstva školstva v roku 1923. V tom istom roku zomrel riaditeľ ústavu a pozíciu v rokoch 1923 - 1930 obsadil Karl Grümberg.

V roku 1930 bola v Ženeve zriadená kancelária Inštitútu pre sociálny výskum a v roku 1933 sa vo Francúzsku začala nachádzať pobočka inštitútu. V roku 1933 Nacistická vláda zatvorila frankfurtský Inštitút pre sociálny výskum, ktorý má teraz ústredie v Ženeve. O názov Frankfurtská škola iba pre ústav sociálneho výskumu bol pripojený v 50. rokoch.

Okrem marxizmu hovorili aj najslávnejší teoretici frankfurtskej školy kultúra, o totalita a o politike všeobecne. THE filozofia bola hlavná teoretická zaujatosť, ktorú používali pri hľadaní riešení konfliktov politického a sociálneho pôvodu.

Prečítajte si tiež: Hannah Arendt - ďalšia veľká vedkyňa totality

kultúrny priemysel

O koncepcia kultúrny priemysel bol to jeden z najdôležitejších, ktorý vytvorili frankfurtskí teoretici Theodor Adorno a Max Horkheimer. Podľa mysliteľov existuje svetový kultúrny fenomén, ktorý existuje od začiatku 20. storočia - priemyselný kapitalizmus, ktorý vznikol spolu s Priemyselná revolúcia, potrebovali silu ideologická propaganda byť asimilovaný ľuďmi.

Aby priemyselné odvetvia mohli veľa vyrábať, je potrebné veľa predávať. Ak chcete veľa predať, ľudia musia veľa kúpiť. THE konzumná ideológia (zbytočná nadmerná spotreba) sa prenáša umeleckými formami vyrábanými aj v priemyselnom meradle.

Pre Waltera Benjamina reprodukovateľnosťtechnika sú to prostriedky, ktorými je možná výroba umenia v priemyselnom meradle; je schopnosť hromadná reprodukcia piesne, ktorú je možné zaznamenať a prehrať nekonečne dlho, alebo obrázka, ktorý je možné zachytiť fotografovaním alebo natáčaním a tiež ju prehrať. Pre Benjamina tento jav odstraňuje jeho autenticitu z umenia, ktorú nazval „aura“.

Pre Ozdoba a Horkheimer, kapitalizmus nielen využil kultúrny priemysel na vytvorenie konzumného hnutia, ale použil aj umenie ako forma produktu na konzumáciu. Týmto spôsobom začala mať kinematografia, hudba a dokonca aj plastické umenie produkciu založenú na vzorci, ktorý divákov teší z dôvodu ľahkej asimilácie obsahu diela. Priemerný divák kultúrneho priemyslu je niekto, kto nemá v úmysle nájsť v umeleckom diele nič iné ako zábavu a upadnúť do absolútnej masifikácie kultúrnych produktov.

Masová kultúra, ktorú produkuje kultúrny priemysel, sa riadi týmto vzorcom: vyžaduje prvky vysokej kultúry (podľa Adorna je to kultúra). autentický a dobre spracovaný), spája prvky populárnej kultúry (pôvodne vyrobené ľuďmi) ​​a vrhá spojovacie prvky, ktoré verejné. Výsledkom je umelecké dielo vyrobené v priemyselnom meradle.

Je pozoruhodné, že kultúra cestovín sa líši od populárnej kultúry, pretože aj keď je to autentické, to je kapitalistická degenerácia umenia.

Pozri tiež: Kultúrne historické dedičstvo - oceňovanie populárnej kultúry ľudí

Filozofi a sociológovia

Hlavnými mysliteľmi frankfurtskej školy sú:

• Theodor Adorno: Nemecký mysliteľ, ktorý sa venoval porozumeniu problematiky morálny a sociálne aspekty 20. storočia proti kapitalizmu. Ako Žid a komunista bol prenasledovaný nacizmom a uchýlil sa do USA.

• Max Horkheimer: bol jedným z riaditeľov Ústavu sociálneho výskumu. Filozof a sociológ boli v knihe spolu s Adornom zodpovední za rozvoj koncepcie kultúrneho priemyslu Dialektickýz aosveta. Bol prenasledovaný aj nacizmom a uchýlil sa do USA.

• Herbert Marcuse: jeden z najkontroverznejších mysliteľov frankfurtskej školy sa popri štúdiu problémov týkajúcich sa rasy a sociálneho vylúčenia venoval porozumeniu vzťahu medzi sexualitou a kapitalizmom. Jeho štúdie zahŕňali marxizmus a psychoanalýzu Freudian. Pre jeho židovský pôvod a pre socialistickú stránku bol nacistami prenasledovaný. Marcuse sa uchýlil do Spojených štátov, kde až do roku 1969 učil na Kalifornskej univerzite.

Herbert Marcuse, jeden z mysliteľov prvej generácie frankfurtskej školy. [2]

• Walter Benjamin: napriek tomu, že nemal priame spojenie s Inštitútom pre sociálny výskum a zomrel pred jeho preformulovaním ako Frankfurtská škola v 50. rokoch spolupracoval Benjamin s textami pre Revista do Instituto de Pesquisa Social, ktoré súviseli s University of Frankfurt. Venoval sa literárnej kritike a umeniu všeobecne.

• Erich Fromm: ovplyvnená tiež marxizmom a freudovskou psychoanalýzou spája psychoanalytické prvky s cieľom ustanoviť úlohu človeka v spoločnosti ako faktor spoločenských zmien. Analyzoval faktory formovania človeka, ako sú rodinné a sociálne vzťahy, v kritickom aspekte marxizmu.

• Jürgen Habermas: je najvplyvnejším z druhej generácie mysliteľov frankfurtskej školy (študoval tam po preformulovaní inštitútu v 50. rokoch). Je stále nažive a venuje sa porozumeniu etika a politika uprostred rozsiahlych možností dnešného diskurzu. V prípade Habermasa by ľudia mali hľadať konsenzus demokratický na základe prejavu, ktorý uvažuje o všetkých občanoch.

Tiež prístup: Michel Foucault: francúzsky filozof súčasný na frankfurtskej škole

Knihy

• Dialektika osvietenia - Theodor Adorno a Max Horkheimer

• minimálna morálka - Theodor Adorno

• kultúrny priemysel a spoločnosť - Theodor Adorno

• zatmenie rozumu - Max Horkheimer

• analýza človeka - Erich Fromm

• Marxistický koncept človeka - Erich Fromm

• Koncepcia umeleckej kritiky v nemeckom romantizme - Walter Benjamin

• Pôvod nemeckej barokovej drámy - Walter Benjamin

• Eros a civilizácia - Herbert Marcuse

• Ideológia priemyselnej spoločnosti - Herbert Marcuse

• Teória komunikatívnej akcie - Jürgen Habermas

• Filozofický diskurz moderny - Jürgen Habermas

Autor: M. Francisco Porfirio
Učiteľ filozofie