Je známe, že proces rozširovania kresťanstva sa začal v prvom storočí a mal dve základné jadrá: židovsko-kresťanské, prakticky ohraničený na Blízky východ a pavlíni a petríni (s odvolaním sa na apoštolov Pavla a Petra), ktoré majú univerzálnejšiu povahu, išiel za Blízky východ a Anatóliu (dnešné Turecko) a zahŕňal celý helenistický svet a predovšetkým srdce Rímska ríša. Apoštolské listy (od Petra, Pavla, Jakuba, Júda a Jána), kanonické evanjeliá a takzvané Skutky apoštolov sú hlavnými dokumentmi tohto obdobia, ktoré niektorí autori nazývajú ako Bolapoštolský.
V kontexte, ktorý postihol túto dobu, sa od druhého storočia musela ranokresťanská cirkev vyrovnať s prvými rozdielmi v rámci kanonických interpretácií. Tieto rozdiely alebo nezhody začali dostávať názov herézy (výraz, ktorý pochádza z gréčtiny a znamená „výber“ alebo „zámerná možnosť“). Jednou z najslávnejších bludov bola Marcion zo Sinope, ktorý sa stal známy ako marcionizmus alebo kacírstvomarcionit.
marcion (85 až 150 dní. C.), rovnako ako veľká väčšina kresťanov v tom čase získala obrovský vplyv kultúr, ktoré krúžil, od judaizmu po grécku filozofiu (a helenizmus), prechádzal cez ďalšie kultúrne systémy, ako napr perzský. Táto posledná civilizácia prostredníctvom
Zoroastrizmus (náboženská sekta založená prorokom Zoroaster, alebo Zarathustra), ponúkol kresťanstvu aj prvky teologického porozumenia, ktoré sa uskutočnilo oproti tomu, keďže v systéme Zarathustra boli dvaja bohovia, jeden dobrý a druhý zlý.Zo štyroch kanonických evanjelií je jediné, ktoré nie je synoptické, to znamená, že neponúka synopsu (stlačenú a chronologickú trajektóriu) Kristovho života, Jánovo evanjelium. Evanjelista Ján mal podľa niektorých vedcov, napríklad Erica Voegelina, veľký vplyv na perzské náboženské myslenie. a tak či onak skončili ponúkaním základov pre kacírske doktríny, ako napríklad Marcionova a ďalšie Gnostici. Slovami Voegelina:
[…] Jánovo evanjelium, aj keď neskôr ako Lukášovo a Matúšovo, nerobí nič s Ježišovým narodením a mladosťou, ale organizuje zjavenie Chrysusa v kozmickej dráme. V jasne perzskej symbolike bol Logos u Boha a sám bol božský; Logos je princíp života a svetlo človeka. "Svetlo svieti v tme, ale tma ho nezachytila." Svet je bojom medzi látkami temného svetla.[1]
Teraz neprestávajte... Po reklame je toho viac;)
Dvaja bohovia zoroastrizmu, Ormuzd a Ahriman, sú v spore ako bytosti Svetla a Temnoty, to znamená ako boh dobra a pravdy a ďalší ako boh zla a lži. Podľa Johnovho chápania existuje veľa názvoslovia zoroastrizmu, hoci je striktne kristologický a už vôbec nie kacírsky. Kristus je vtelením Svetla, ale nie je konečným víťazom Temnoty. Ďalej pojem satan alebo satan má perzský pôvod a znamená „žalobcu“, ktorého možno identifikovať s Ahrimanom, „kniežaťom tohto sveta“. Božské Logos podľa Jána pošle po vzkriesení aj posledný prejav Svetla, takzvaného Parakleta, obhajcu alebo pomocníka.
Celý tento zložitý teologický systém, ktorý vytvoril Ján, rozhodujúcim spôsobom ovplyvnil prvé generácie cirkevných otcov, ale aj kacírov, ako bol Marcion. Marcion, ovplyvnený Jánom a perzskou tradíciou, nakoniec rozvinul tézu, že Boh Starého zákona nemôže byť aj keby Kristus nemohol byť nijakým spôsobom spájaný s osobou tohto, pretože toto bol Boh Dobra, zatiaľ čo ten z Zlé.
Táto marcionitská perspektíva vyústila do úplného a úplného popretia Starého zákona. Marcion vypracoval svoj vlastný kánon bez spojenia so Židovským písmom. Vogelin v tejto súvislosti zdôrazňuje:
Pokiaľ ide o písma, Marcion úplne odmietol Starý zákon a vytvoril Kánon písem, ktorý sa skladá z nové evanjelium, ktoré sám zložil a očistil Lukášovo evanjelium od židovských prvkov a od desiatich listov z r. Pavla. Marcionitský kánon sa stal vzorom pre stavbu kánonu Veľkej cirkvi: prorocký zákon nahradilo evanjelium a Pavlove listy. [2]
Marciónov systém priniesol veľké pokračovanie, ale nakoniec sa postavil proti budúcim lekárom Cirkvi, ktorí poukázali na súvislosť medzi Starým a Novým zákonom.
Triedy
[1] VOEGELIN, Eric. Dejiny politických ideí (roč. I): helenizmus, Rím a rané kresťanstvo. São Paulo: É Realizações, 2012. P. 237.
[2] Idem. P. 239.
Podľa mňa. Cláudio Fernandes
