V texte „Rasa a história“, napísanom pre UNESCO, Lévi-Strauss smeruje svoju myšlienku ku kultúrnej rozmanitosti a rozpracúva svoju teóriu na základe kritiky evolucionizmu. Pre autora evolucionizmus nastáva preto, lebo Západ sa považuje za účel ľudského rozvoja. Toto generuje etnocentrizmus, to znamená, že Západ vidí a analyzuje iné kultúry zo svojich vlastných kategórií. Je potrebné vyvinúť úsilie na relativizáciu, aby sme nesúdili iné kultúry prostredníctvom našej vlastnej kultúry. Je potrebné ich vidieť bez našich predpokladov.
Etnocentrizmus je spoločný pre všetky kultúry. Všetky spoločnosti vidia ostatných vo svojom vnútri. Ale evolucionizmus je západný produkt, nielen biologický, ale aj ten, ktorý mu predchádzal, teda sociálny evolucionizmus. Keď Darwin formuloval svoju teóriu, sociálny evolucionizmus už existoval.
Evolucionizmus sa tak stáva prvou zbraňou, s ktorou sa Západ rozhodne skúmať rozdiely a snaží sa vysvetliť, prečo majú niektoré národy kumulatívnu históriu a iné históriu stacionárne. Podľa evolučných teórií sa rozmanitosť vysvetľuje tým, že ľudstvo má rôzne civilizačné fázy. Savages by tak predstavovali detstvo západnej spoločnosti.
V boji proti evolucionizmu Lévi-Strauss vyvracia základy, na ktorých stojí. Podľa autora existuje veľké pokušenie porovnávať spoločnosti zdieľajúce čas, aj keď sa nachádzajú v rôznych častiach vesmíru, ako je to u „archaických“ a západných spoločností. Toto je prvenstvo evolucionizmu, pretože objekty používané v týchto spoločnostiach sú rovnaké ako v Európe v období neolitu. Jaskynné maľby by boli loveckými obradmi, ktoré by ich priblížili archaickým spoločnostiam; Amerika by bola v čase objavu v rovnakom štádiu, v akom sa Európa nachádzala v období neolitu.
Autor využíva nasledujúci argument: objekty používajú rôzne civilizácie rôznymi spôsobmi. Pre Lévi-Straussa je pokrok hra a ľudská história je výsledkom stávok rôznych hráčov (čo sú rôzne kultúry). Táto hra sa odohráva iba v prípade diverzifikácie. Napríklad veľké revolúcie ľudstva, neolitu a priemyslu, boli výsledkom tohto partnerstva medzi rôznymi hráčmi, respektíve medzi rôznymi kultúrami.
Rozumie sa teda, že rozmanitosť je dynamická a samotná homogenizácia opäť rozmanitosť produkuje. Napríklad priemyselná revolúcia vedie k homogenizácii ekonomiky vo výrobe, ale vedie k vnútornej rozmanitosti spoločnosti a vytvára spoločenské triedy ako proletariát a buržoázia. Toto je spôsob vytvárania rozmanitosti, ktorý zavádza sociálnu nerovnosť. Ďalším použitým spôsobom bol imperializmus, ktorý predstavuje iné spoločnosti ako partnerstvo pre túto hru.
Preto sa rozmanitosť vždy vráti a opäť sa zhomogenizuje. Vezmime si ako príklad kapitalizmus: produkuje ekonomickú homogenizáciu sveta. Vytvára však rozmanitosť so sociálnou nerovnosťou. Máme teda dva póly, ktoré neustále bojujú. Proletár bojuje proti buržoázii prostredníctvom odborov, získaných pracovných práv; je založená spoločnosť sociálnej starostlivosti. Prebieha teda buržoazia proletára a tým sa opäť končí rozmanitosť. Potom nastane neoliberalizmus, ktorý ničí sociálny štát a znovu vytvára sociálnu rozmanitosť.
Dospelo sa teda k záveru, že rozmanitosť bude vždy existovať a nie je dôvod považovať ju za anomáliu. Je nevyhnutné vidieť rozmanitosť ako nevyhnutnú a jedinú možnosť na zostavenie kumulatívnej histórie. Technologický vývoj, ktorého sme svedkami pri práci na Západe, bol možný iba za spolupráce všetkých zúčastnených civilizácií. Diverzita je ontologická a dynamická dimenzia ľudského stavu.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazílsky školský spolupracovník
Vyštudoval filozofiu na Federálnej univerzite v Uberlande - UFU
Magisterský študent filozofie na Štátnej univerzite v Campinas - UNICAMP
Zdroj: Brazílska škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-diversidade-cultural-levi-strauss.htm