Slovo „helenistické“ pochádza z helenizmu, čo je termín, ktorý zodpovedá obdobiu, ktoré vedie od macedónskeho Alexandra Veľkého k rímskej nadvláde (koniec storočia. IV d. Ç. na konci storočia. Id. Ç.). Alexander bol vo veľkej miere zodpovedný za rozšírenie gréckeho vplyvu z Egypta do Indie.
Helenistická filozofia zodpovedá prirodzenému vývoju intelektuálneho hnutia, ktoré mu predchádzalo, a je opäť konfrontovaná s predskokratovskými témami; predovšetkým je však hlboko poznačený sokratovským duchom. Skúsenosti s inými ľuďmi mu tiež umožnili hrať určitú úlohu pri rozvoji pojmu kozmopolitizmus, teda idey človeka ako občana sveta.
Helénistické školy majú spoločné filozofické aktivity, ako je láska a skúmanie múdrosti, čo je spôsob života. Pri výbere formy múdrosti sa príliš nelíšili. Všetci definovali múdrosť ako stav dokonalého pokoja duše. V tomto zmysle je filozofia terapiou starostlivosti, utrpenia a ľudskej biedy, biedy vyplývajúcej zo spoločenských konvencií a povinností.
Všetky helenistické školy prinášajú určité sokratovské dedičstvo tým, že pripúšťajú, že muži sú ponorení do biedy, úzkosti a zla, pretože sú v nevedomosti; zlo nie je vo veciach, ale v hodnotovom súde, ktorý im ľudia pripisujú. Z toho vyplýva požiadavka: aby sa muži postarali o radikálnu zmenu svojich hodnotových úsudkov a spôsobu myslenia a bytia. A to je možné iba prostredníctvom vnútorného pokoja a pokoja duše.
Ale ak existujú medzi školami podobnosti v spôsobe koncipovania filozofie ako terapie duše, existujú aj značné rozdiely. tam sú dogmatický, pre ktoré terapia spočíva v transformácii hodnotových súdov a existujú skeptici a cynický, u ktorého ide o zastavenie všetkých rozsudkov. Medzi dogmatikmi, ktorí sa zhodujú v tom, že základná filozofická voľba musí zodpovedať vrodenej tendencii človeka, sa delia na Epikureizmus, ktorý chápe, že práve skúmanie rozkoše motivuje všetku ľudskú činnosť, a Platonizmus, aristotelizmus a stoicizmus, pre ktorého je podľa sokratovskej tradície láska k Nuž je to prvotný pud človeka.
Stoicizmus a epikureizmus sa od platónsko-aristotelovskej filozofie líšia svedomím naliehavosti morálneho rozhodnutia, majú však rozdiely a podobnosti v spôsobe koncipovania metódy výučba. Platonizmus, aristotelizmus a stoicizmus majú spoločné poslanie formovať občanov, aby boli politickými vodcami. Cieľom tohto školenia je dosiahnuť schopnosť používať toto slovo prostredníctvom mnohých rétorických a dialektických cvičení vychádzajúcich z princípov politológie. Z tohto dôvodu veľa mužov odchádza do Atén, z Afriky, Talianska atď., Aby sa naučili vládnuť. Najprv sa však musia naučiť vládnuť sami a potom sa musia naučiť vládnuť iným. Uplatňujú múdrosť, aby intelektuálne a duchovne asimilovali princípy myslenia a života, ktoré sú v nich obsiahnuté. Nevyhnutným prostriedkom je živý dialóg a diskusia medzi pánom a učeníkom.
Stoické učenie sa riadi dialektikou aj rétorikou, zatiaľ čo epikurejské diskurzy nasledovali rezolútne deduktívnu formu, to znamená, že postupovali od princípu k záveru.
Stoické úsilie predstaviť svoju filozofiu v systematickom orgáne vyžadovalo od jeho učeníkov boli vždy prítomní v duchu, prostredníctvom neustálej práce pamäti, podstatnej z ich dogmy. Pojem systém pre stoikov a epikurejcov nie je o koncepčnej konštrukcii bez zásadného zámeru. Cieľom systému je spojiť v zhustenej podobe základné dogmy, ktoré nie sú potrebné na argumentáciu prísny, formulovaný v krátkych vetách (maximum) na získanie presvedčivej sily a väčšej mnemotechnickej účinnosti (Pamäť). Tieto školy majú systém ako koherentný súbor dogiem, ktoré úzko súvisia s praktizovaným spôsobom života.
Stoické a epikurejské školy sa považujú za dogmatické pre dodržiavanie série vzorcov zabudovaných do koherentného tela, ktoré sú v podstate spojené s praktickým životom. Platonické a aristotelovské školy sú vyhradené pre elitu, ktorá žije vo voľnom čase a má čas študovať, skúmať a uvažovať o stoickom a Epikurejci prijali Sokratovho obľúbeného a misionárskeho ducha a oslovili všetkých mužov, bohatých i chudobných, mužov i ženy, slobodných i otrokov. Každý, kto si osvojí svoj spôsob života, bude považovaný za filozofa, aj keď písomne alebo ústne nerozvinie filozofický diskurz.
Skepsa a cynizmus sú tiež populárnou a misijnou filozofiou, trochu prehnanou vo svojich tendenciách: prvá pozastavuje úsudok o realite a pochybuje, že sú možné akékoľvek bezpečné, stabilné alebo skutočné vedomosti absolútne; druhá sa týka úplnej ľahostajnosti voči svetu a sebe samému a podporuje stav vnútorného pokoja a neporušiteľnosti. Obidve oslovujú všetky vrstvy spoločnosti, inštruujú svoje vlastné životy, odsudzujú spoločenské konvencie a navrhujú návrat k jednoduchosti života podľa prírody.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazílsky školský spolupracovník
Vyštudoval filozofiu na Federálnej univerzite v Uberlande - UFU
Magisterský študent filozofie na Štátnej univerzite v Campinas - UNICAMP
Zdroj: Brazílska škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm
