Ako už bolo povedané, človek je v nepretržitom procese delenia medzi životom a smrťou, snaží sa dostať čo najďalej od predstavy smrti, vždy berúc do úvahy, že je to ten druhý, kto zomrie a nie jeho. Konfiguruje to potom situáciu, v ktorej sa muž bráni segregáciou.
Túto skutočnosť potvrdzuje Mannoni (1995): „Naše dnešné spoločnosti sa bránia pred chorobami a smrťou segregáciou. Je tu niečo dôležité: segregácia mŕtvych a umierajúcich ide ruka v ruke so segregáciou starších ľudí, nedobytných detí (alebo iných), deviantov, prisťahovalcov, delikventov atď. ““
Podľa Torresa (1983): „Západná spoločnosť nevie, čo má robiť s mŕtvymi. Intenzívny alebo intímny teror predsedá vzťahom, do ktorých zasahuje s týmito „cudzincami“ - telami, ktoré náhle prestali vyrábať, prestali konzumovať - masky, ktoré nereagujú na žiadne odvolanie a odolávajú všetkým zvádzanie. “
Autorka ďalej hovorí o tejto segregácii inokedy, keď hovorí, že k nej dochádza odmietnutím zomierajúcich. V tomto procese sú spustené niektoré mechanizmy, ktoré sa snažia poprieť alebo zakryť realitu smrti.
Lekársky tím zodpovedný za nevyliečiteľne chorých pacientov nie je vo väčšine prípadov schopný objasniť možnú smrť alebo konkrétnu smrť svojich pacientov. Lekári a pomocný personál nie sú vo všeobecnosti pripravení na riešenie smrti, nemôžu byť ubytovaní u pacienta a jeho rodiny.
Podľa Mannoniho (1995) môžu u ošetrovateľa nastať dva procesy vo vzťahu k pacientovi. Jedným z týchto procesov by bola idealizácia, pri ktorej by došlo k sakralizácii pacienta, akoby bol chránený pred silami ničenia. Ďalším procesom by bolo odmietnutie, v rámci ktorého by došlo k odmietnutiu smrteľnej situácie a k vyvarovaniu sa zo strany obsluhy. Toto správanie bráni prijatiu pozostalých členov rodiny.
Lekársky tím pocíti smrť pacienta ako zlyhanie a podrobí testu lekársku všemohúcnosť. Tiež podľa Mannoniho (1995): „Je to tak preto, lebo smrť je prežívaná ako zlyhanie medicíny, takže lekárske služby zabudnú na rodinu (alebo sa pred ňou skryjú).“
Podľa Kübler-Rossovej (1997): „Keď je pacient vážne chorý, obvykle sa s ním zaobchádza ako s osobou bez práva na mienku.“
Autor si kladie otázku, či by skutočnosť, že lekári predpokladajú vôľu pacienta vo vážnom stave, nebola obranou proti „... roztrpčená tvár inej ľudskej bytosti, ktorá nám opäť pripomína našu nedostatok všemohúcnosti, naše obmedzenia, zlyhania a v neposlednom rade našu vlastnú smrteľnosť? “
Pre autora bolo záujmom vedy a techniky predĺženie života a nie to, aby bol ľudskejší. A ďalej hovorí o svojej túžbe lekárky: „Keby sme mohli našich študentov naučiť hodnotu vedy a techniky, učenie na chvíľu, umenie vedy o vzájomných vzťahoch medzi ľuďmi, o ľudskej a celkovej starostlivosti o pacienta, by sme cítili pokrok reálny."
V rámci tohto ľudstva pri starostlivosti o nevyliečiteľne chorých nám Kübler-Ross (1997) hovorí o dôležitosti privítania chorých lekárom, dôležitosti pravdy. Autor kladie otázky, či nepovedať pravdu alebo nie, ale ako povedať túto pravdu, priblížiť sa k pacientovej bolesti, vžiť sa do jeho kože a pochopiť jeho utrpenie. To by bola skutočná ľudská dostupnosť na pomoc tomu druhému na ceste k smrti.
Napriek dôležitosti pravdy ju pacient nie je vždy schopný počuť, a to práve preto, že narazí na myšlienku, že smrť sa stáva aj jemu, nielen iným.
Kübler-Ross (1997) vo svojom výskume s terminálnymi pacientmi identifikoval päť etáp, keď si pacient uvedomil svoje terminálne štádium. Prvým stupňom je popretie a izolácia, fáza, v ktorej sa pacient bráni pred myšlienkou smrti a odmieta ju prijať ako realitu. Druhou fázou je hnev, keď pacient dá všetok svoj hnev na správu, že sa blíži jeho koniec. V tomto štádiu je pacient často agresívny voči ľuďom okolo seba. Tretie štádium, vyjednávanie, je časom, keď sa pacient snaží správať dobre, v nádeji, že mu to prinesie vyliečenie. Je to, akoby toto dobré správanie alebo akýkoľvek iný filantropický prístup priniesli ďalšie hodiny života. Štvrtým stupňom je depresia, fáza, v ktorej sa pacient stiahne a prežíva obrovský pocit straty. Keď má pacient čas na vypracovanie a recepciu opísanú vyššie, dostane sa do poslednej fázy, ktorou je prijatie.
Nie sú to však iba terminálni pacienti, ktorí spôsobujú nepohodlie tým, že nás priamo odkazujú na otázku smrti. Starší ľudia nám prinášajú aj myšlienku smrti, a to sa nestáva bezdôvodne. S pokrokom vedy v boji proti úmrtnosti sa asociácia medzi smrťou a starobou stále zväčšovala. Podľa Kastembauma a Aisenberga (1983) táto udalosť odsúva smrť do úzadia, niečo, čo sa stane iba druhému (starému človeku). Podľa Mannoniho (1995) nás starší ľudia odvolávajú na degradovaný a znehodnotený obraz nás samých, a práve z tohto neúnosného obrazu pochádza segregácia, ako je uvedené vyššie.
Vzhľadom na súvislosť medzi starobou a smrťou je podľa Torresa (1983) to, čo sa vytvára, narcistická spoločnosť úplne zameraná na mládež. Pre starobu nie je miesto. Dôsledkom toho je, že „... starší ľudia všeobecne nechcú vedieť, že sú starí, ani nechcú hľadať pomoc To by bolo ako dať si trest smrti v spoločnosti, v ktorej je priestor smrti Biely.
Existujúca segregácia vo vzťahu k starším ľuďom ich vydáva na milosť a nemilosť sociálnej sfére. V mnohých prípadoch dochádza k konkrétnemu oddeleniu starších ľudí, ktorí sú umiestnení v opatrovateľských ústavoch a domovoch dôchodcov. Mannoni (1995) kritizuje tieto miesta pomerne intenzívne a tvrdí, že ústavy pre seniorov často odhaľujú priepasti nehumánnosti a osamelosti.
Pre človeka, tvora, ktorý nedokáže prijať svoju vlastnú konečnosť, nie je ľahké zvládnuť prognózu smrti. V hĺbke duše je veľkým strachom zo strachu z neznámeho.
Freud (1914) nám hovorí, že smrť milovaného človeka sa nás vzbúri, pretože táto bytosť berie so sebou súčasť nášho vlastného milovaného ja. A ďalej hovorí, že na druhej strane nás táto smrť teší aj preto, že v každom z týchto blízkych je aj niečo zvláštne.
Vzniká ambivalencia, ktorá je súčasne pocitom lásky a nenávisti a je prítomná vo všetkých medziľudských vzťahoch. V týchto vzťahoch je častá túžba ublížiť tomu druhému a vedome si možno želať smrť tejto osoby. Preto často, keď druhý zomrie, ten, kto si to prial, si môže jedného nechať pocit viny ťažko znášateľný a na zmiernenie tejto viny zostáva v intenzívnom smútku a predĺžený.
Pre psychoanalýzu je intenzita bolesti tvárou v tvár strate narcisovo nakonfigurovaná ako smrť časti samého seba.
smútok
Smútok už nie je zažitý ako v minulosti a väčšinou smútiaci zažívajú bolesť zo straty samoty, pretože ľudia v ich okolí majú radšej strach zo smrti. V súčasnosti sa vyžaduje potlačenie bolesti zo straty namiesto kedysi obvyklých prejavov. Mannoni (1995) nám hovorí o tomto procese: „Dnes už nejde ani tak o úctu k zosnulým, ale o ochranu živých, ktorí sú konfrontovaní so smrťou svojich vlastných.“ “
Takéto nevyhnutné obrady sa stali nepríjemnými v našej sanitovanej spoločnosti, rovnako ako samotná smrť. Dnes sú pohreby rýchle a jednoduché. Symboly sú eliminované, akoby bolo možné eliminovať realitu smrti alebo ju bagatelizovať. Ale neexistuje spôsob, ako vymazať prítomnosť neprítomnej bytosti, ani potrebný smútočný proces. Aby smrť milovaného človeka nemala obsedantné podoby v bezvedomí, je potrebné túto pasáž ritualizovať.
Podľa Freuda (1916) „Smútok vo všeobecnosti predstavuje reakciu na stratu milovaného človeka, na stratu nejakej abstrakcie, ktorá nahradila milovaného človeka, ako je napríklad krajina, sloboda alebo ideál niekto, a tak ďalej. “A ďalej tvrdí, že normálny smútok je dlhý a bolestivý proces, ktorý sa nakoniec vyrieši sám, keď smútiaci nájde náhradné predmety za to, čo bolo stratený.
Pre Mannoniho (1995) po Freudovom výklade „dielo smútku teda pozostáva z a odpredaj objektu, ktorého sa zrieka ťažšie, pretože sa sám vidí stratený v tom. “
Podľa Parkesa (1998) smútok za stratou milovaného človeka „zahŕňa postupnosť klinických stavov, ktoré sa navzájom miešajú a nahrádzajú... otupenosť, ktorá je prvou fázou, dáva priestor túžbe, ktorá vedie k dezorganizácii a zúfalstvu, a až po fáze dezorganizácie dôjde k zotaveniu. “
Autor ďalej hovorí, že „najcharakteristickejšou črtou smútku nie je hlboká depresia, ale akútne epizódy bolesti, spojené s veľkou úzkosťou a psychickými bolesťami“.
Zoči-voči smrti vedomý vie, kto stratil, ale stále nemeria to, čo stratil. Prečo nenaplnený smútok vedie k melanchólii, patologickému stavu, ktorý môže trvať roky a roky?
Pre Freuda (1916) niektorí ľudia, keď prechádzajú rovnakou stratovou situáciou, namiesto smútku, vyrábajú melanchólia, ktorá u Freuda vyvolala podozrenie, že títo ľudia majú dispozíciu patologický. Na odôvodnenie tejto premisy autor vykonal sériu porovnaní smútku a melanchólie, pričom sa snažil ukázať, čo sa u subjektu psychicky deje v obidvoch prípadoch
V smútku dochádza k vedomej strate; v melanchólii človek vie, kto prehral, ale nie to, čo sa v tom niekom stratilo. „Melanchólia nejako súvisí so stratou objektu stiahnutou z vedomia, na rozdiel od smútku, pri ktorom nie je nič v bezvedomí.“
Autor hovorí aj o melanchólii, ktorá prežíva stratu nie objektu ako pri smútku, ale ako stratu súvisiacu s egom. „V smútku je to svet, ktorý sa stáva chudobným a prázdnym; v melanchólii je to samotné ego. Pacient nám predstavuje svoje ego, akoby bol bez hodnoty, neschopný žiadneho úspechu a morálne opovrhnutiahodný... “
Kľúčom k melancholickému klinickému obrazu je vnímanie, že „... sebaobvinenia sú obvinenia z milovaného objektu, ktoré sa z tohto objektu posunuli do vlastného ega pacienta. ““
V tejto súvislosti nám hovorí aj Mannoni (1995): „Niekde existuje identifikácia so strateným predmetom, až kým sa zo seba nestane objekt (túžby), opustený objekt.“ “
Stále citujúc Freuda (1916), melancholik môže predstavovať vlastnosti mánie. „... maniak jasne demonštruje svoje prepustenie z objektu, ktorý spôsobil jeho utrpenie, hľadanie, ako muž nenásytne hladní, nové objekty. “To znamená, že existuje nevyberané hľadanie ďalších objektov, v ktorých môže jednotlivec investovať.
Nakoniec by sa dalo povedať, že si melancholický človek dáva za zodpovednosť za stratu milovaného objektu.
Považuje sa za nevyhnutné obdobie, aby pozostalá osoba prežila stratu. Toto obdobie nie je možné umelo predĺžiť ani skrátiť, pretože smútok si vyžaduje čas a energiu, aby sa prepracoval. Spravidla sa usudzuje - bez toho, aby sa to bralo ako pevné pravidlo -, že prvý rok je veľmi dôležitý že pozostalý môže prežiť prvýkrát významné skúsenosti a rande bez toho, kto zomrel.
V židovských pohrebných rituáloch sa bráni nadmerným výdavkom na pohreby, aby sa tým nenahradili ani neskryli rodinné pocity. Kriyah (akt trhania oblečenia) je ako katarzia. Hneď po pohrebe majú členovia rodiny spoločné jedlo, ktoré symbolizuje kontinuitu života. Smútok sa ustanovuje po etapách: prvá etapa (Šiva) trvá sedem dní a považuje sa za najintenzívnejšiu fázu, v ktorej má človek právo zhromažďovať sa so svojou rodinou a modliť sa za mŕtvych. Druhá etapa (Šlosim), ktorá trvá tridsať dní, je určená na stanovenie dlhšej doby na vypracovanie smútku. Tretia etapa naopak trvá rok a je určená hlavne pre deti, ktoré stratili rodičov. Nakoniec je pre židovský smútok charakteristické fázy, ktoré uprednostňujú prejav bolesti, smrť a nakoniec návrat smútiaceho do života komunity.
Pre každého pozostalého je jeho strata najhoršia, najťažšia, pretože každý človek je ten, kto vie, ako rozšíriť svoju bolesť a svoje zdroje, aby jej mohol čeliť. Existuje však veľa faktorov, ktoré vstupujú do hry pri hodnotení stavu pozostalého, jeho zdrojov na zvládnutie straty a potrieb, ktoré sa môžu prejaviť.
Smútok za stratou milovaného človeka je najuniverzálnejšou a zároveň najneorganizujúcejšou a najdesivejšou skúsenosťou, akú ľudia zažívajú. Zmysluplnosť života sa prehodnocuje, vzťahy sa pretvárajú na základe posúdenia jeho zmyslu, transformuje sa osobná identita. Už nič nie je také ako predtým. A napriek tomu existuje život v smútku, existuje nádej na transformáciu, na nový začiatok. Pretože je čas príchodu a čas odchodu, život sa skladá z malých a veľkých smútkov, prostredníctvom ktorých si ľudská bytosť uvedomuje svoj stav smrteľnosti.
BIBLIOGRAFIA
BROMBERG, Maria Helena P.F. „Psychoterapia v situáciách straty a smútku“.
São Paulo, Editorial Psy II, 1994.
FREUD, Sigmund. „Smútok a melanchólia“. Brazílske štandardné vydanie diel
Dokončil Sigmund Freud, roč. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUD, Sigmund. „Úvahy o časoch vojny a smrti“. Vydanie
Brazílsky štandard úplného diela Sigmunda Freuda, roč. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUD, Sigmund. „Sny mŕtvych“. Brazílske štandardné vydanie diel
Complete Psychologicals of Sigmund Freud, roč. IV a V. Imago, Rio de Janeiro,
1987
KATENBAUM, Rua a AISENBERG, R. „Psychológia smrti“. Vydavateľ
USP, São Paulo, 1983.
KOVÁCS, Maria Julia. „Smrť a ľudský rozvoj“. 2. vyd. Vydatá
Psychológ, São Paulo, 1998.
KÜBLER-ROSS, Elizabeth. „O smrti a umieraní“. 8. vydanie. Martins
Zdroje, São Paulo, 1997.
MANNONI, Maud. „Menovateľní a nepomenovateľní“. Jorge Zahar redaktor, Rio de
Január 1995.
MIRCEA, Eliad. „Encyklopédia náboženstva“. Collier Macmillan, Nové
York, 1987.
VEŽE, WC a iné. „Psychológia
Predchádzajúca strana - psychológia - Brazílska škola
Zdroj: Brazílska škola - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm
