Socrate (470-399 a. C.) este marele reper al filozofiei occidentale. Chiar dacă nu este primul filosof, este cunoscut ca „tatăl filozofiei”. O mare parte din aceasta se datorează neobositei sale căutări de cunoaștere și dezvoltării unei metode pentru acea căutare, metoda socratică.
În ea, dialectica socratică urmărea să pună la îndoială credințele obișnuite ale interlocutorului său pentru a-și asuma ulterior ignoranța și a căuta adevărata cunoaștere. Metoda socratică încearcă să înlăture doxa (opinie) și ajunge la episteme (cunoştinţe).
Pentru Socrate, adevărul poate apărea numai după îndepărtarea minciunii.
Astfel, metoda sa de investigare este compusă din două momente: ironie și maiieutică.
1. Ironie
Prima parte a metodei socratice cunoscută sub numele de ironie provine de la expresia greacă care înseamnă „a întreba, pretinzând că nu știe”. Acest prim moment al dialogului socratic are un caracter negativ, deoarece neagă preconcepții, prejudecăți și prejudecăți (prejudecăți).
Ironia a constat în întrebări adresate interlocutorului pentru a clarifica faptul că cunoștințele pe care el credea că le posedă erau doar o opinie sau o interpretare parțială a realitate.
Pentru Socrate, lipsa cunoștințelor sau ignoranței este preferabilă cunoștințelor proaste (cunoștințe bazate pe prejudecăți). Astfel, întrebările lui Socrate au avut ca scop interlocutorul să-și dea seama că nu este sigur de credințele sale și să-și recunoască propria ignoranță.
Socrate, cu întrebările sale, și-a enervat adesea interlocutorii și aceștia au abandonat discuția înainte de a continua și a încerca să definească conceptul.
Dialogurile socratice care ajung incomplete se numesc dialoguri aporetice (aporia înseamnă „impas” sau „incomplet”).
2. Maieutică
A doua etapă a metodei socratice este cunoscută sub numele de maieutică, care înseamnă „naștere”. În acest al doilea moment, filosoful continuă să pună întrebări, de data aceasta cu obiectivul ca interlocutorul să ajungă la o concluzie sigură asupra subiectului și să reușească să definească un concept.
Numele „maieutic” a fost inspirat de familia lui Socrate. Mama sa Fainarete era moașă, iar filosoful a luat-o ca exemplu și a susținut că cei doi au activități similare. În timp ce mama a ajutat femeile să nască copii, Socrate a ajutat oamenii să nască idei.
Socrate a înțeles că ideile sunt deja în interiorul oamenilor și sunt cunoscute sufletului lor etern. Cu toate acestea, întrebarea corectă poate aminti sufletului cunoștințele sale anterioare.
Pentru filosof, nimeni nu este capabil să învețe ceva unei alte persoane. Doar ea însăși poate deveni conștientă, poate naște idei. Reflecția este modalitatea de a obține cunoștințe.
Prin urmare, este important să se finalizeze maieutica. În ea, bazat pe reflecție, subiectul pleacă de la cele mai simple cunoștințe pe care le are deja și se îndreaptă către o cunoaștere mai complexă și mai perfectă.
Acest gând socratic a servit ca bază pentru „teoria reminiscenței” dezvoltată de Platon.
"Știu doar că nu știu nimic„și importanța ignoranței
Socrate a primit de la oracolul de la Delfi un mesaj că era cel mai înțelept dintre oamenii greci. Întrebându-se, Socrate a spus faimoasa sa frază: „Știu doar că nu știu nimic", cum ar putea fi cei mai înțelepți.
Deci, filosoful a realizat că chestionarea și conștientizarea ignoranței cuiva este primul pas în căutarea cunoașterii.
Așa-numiții „înțelepți” erau siguri de cunoștințele lor. Cu toate acestea, ele nu erau altceva decât simple opinii sau o perspectivă parțială asupra realității.
Socrate și-a dat seama că securitatea acestor înțelepți îi va determina să nu caute niciodată cunoștințe adevărate. În timp ce el, conștient de propria sa ignoranță, ar căuta întotdeauna adevărul.
Viața fără întrebări nu merită trăită.
Vezi și tu: Știu doar că nu știu nimic: enigmatica frază a lui Socrate.
Metoda socratică și mitul peșterii lui Platon
Principalul discipol al lui Socrate, Platon (c. 428-347 a. C.), în celebra sa Alegorie a peșterii (sau Mitul peșterii), spune povestea unui prizonier care s-a născut înlănțuit în fundul unei peșteri ca mulți alții.
Nemulțumit de starea sa, acest prizonier reușește să se elibereze, părăsește peștera și contemplă lumea exterioară.
Nemulțumit și simțind compasiune față de ceilalți prizonieri din interiorul peșterii, prizonierul decide să se întoarcă în interiorul ostil al peșterii pentru a încerca să salveze alți prizonieri.
Cu toate acestea, la întoarcere, ceilalți prizonieri l-au discreditat, au râs de el și l-au ucis în cele din urmă.
Prin această metaforă, Platon povestește traiectoria lui Socrate în Grecia antică și ceea ce el înțelege a fi rolul filozofiei.
Pentru el, chestionarea propusă de filosofia socratică este atitudinea care face ca individul să se perceapă ca prizonier la o lume a aparențelor și închis de prejudecățile și opiniile sale.
Această neliniște este ceea ce îl face pe individ să caute adevărata cunoaștere, ieșirea din peșteră. Înțelegând adevărul luminat de Soare (adevăr), el devine liber.
Platon vorbește despre rolul filosofului. Filosoful este unul care simte compasiune pentru ceilalți, care nu este mulțumit să aibă cunoștințe pentru el însuși și care trebuie să încerce să elibereze oamenii din întunericul ignoranței.
Rezultatul tragic imaginat de Platon se referă la judecata și condamnarea stăpânului său, Socrate.
Metoda socratică, în special ironia, a ajuns să-i deranjeze pe puternicii din Atena care erau adesea ridiculizați de filosof. Expunerea ignoranței puternicilor politicieni greci l-a condamnat pe Socrate la moarte.
Socrate a fost acuzat că a atacat zeii greci și a denaturat tânărul. A fost găsit vinovat și condamnat să bea o ceașcă de cicuta (o otravă care provoacă paralizie și moarte).
Socrate și-a surprins adepții și prietenii refuzând să fugă și să accepte condamnarea. Printre acești adepți se afla Platon.
Interesat? Toda Matéria are alte texte care vă pot ajuta:- Dialectica: arta dialogului și a complexității
- Dialectica lui Platon
- Retorică
- Platonismul, filosofia lui Platon
- Filosofi presocrati
- filozofie antică