Pasajul 153e-154a din Theaetetus este începutul unei critici în care Platon încearcă să infirme relativismul atât al tipului protagoreic, cât și al celui heraclitean. Prin Socrate, el observă interlocutorului său că, dacă nimic nu există în sine, ar fi o stare intermediară între percepător și obiectul perceput. În fiecare moment, atât unul cât și celălalt s-ar transforma în altceva, neexistând, așadar, nicio posibilitate de reținere, care să ateste golul determinării.
Cu aceasta, Platon vede necesitatea postulării principiilor care garantează stabilitatea ființelor, oferindu-le determinare. Prin urmare, ipoteza ideilor apropiate de modelul parmenidian este implicită și va fi tratată în alte dialoguri.
La Parmenide, de exemplu, este descrisă critica făcută problemei relației Ideilor cu ființele senzitive corespunzătoare. În încercarea de a rezolva contradicția care invadează discursul, deoarece se străduiește să se gândească la realitate, teoria Ideilor funcționează ca o purificare. Ideea este o marcă caracteristică a gândirii identitare care se impune și care există de la sine ca identitatea și pe care cunoaștere a obiectelor care participă la ea poate fi întemeiată și oferind stabilitate
logos. Platon observă că, chiar și la ființele care se schimbă tot timpul (sensibil), există suficientă imobilitate pentru a putea de a avea cunoștințe și că o astfel de imobilitate sau stabilitate nu derivă din sensibil, ci dintr-un alt tip de realitate, inteligibil.Pentru a ne gândi la identități concrete, existența identităților ideale în afara contingența fiecărei relații: a spune că există o măreție sau o egalitate în sine nu înseamnă a spune alta lucru. Astfel, gândirea identității își permite să fie condusă la faptul că, pentru el, formularea principiului identității nu este neapărat o simplă tautologie: identitatea pură în sine, pe care un astfel de principiu o exprimă, ghidează, dimpotrivă, teoria lui reminiscenţă; cu ocazia unor relații sensibile, își amintește Ideea ca o identitate pură în sine, într-o situație care, prin ea însăși, include un conținut real.
Dificultățile implicate în problema participării încep cu pasajul 130e-131c din Parmenide unde Socrate își afișează înțelegerea ideilor. Pentru el, lucrurile participă la Idei care îi conferă posibilitatea unei denumiri. Dar bătrânul Parmenide îl întreabă dacă este întreaga Idee sau doar o parte a ei care participă la ceea ce participă, rămânând una în fiecare dintre ființele multiple. Dacă da, atunci, obiectele eleatice, ea ar fi separată de ea însăși, ceea ce pentru Socrate este absurd.
O astfel de critică este subliniată de unii cercetători ca fiind o revizuire pe care Platon însuși o face asupra teoriei sale, precum și un impuls pentru o nouă dezvoltare în dialogurile ulterioare. Caracterizarea teoriei ideilor, în prima parte a Parmenide, permite să recunoască pozițiile plasate de marile dialoguri. Dualismul ontologic este evocat prin diferit stare a ceea ce Republica a numit un loc sensibil și un loc inteligibil, în raport cu principiul non-contradicției. Când sensibilul este locul contradicției, unde identitatea se poate arăta în același timp una și multiplă, similară și diferită, inteligibilul este, dimpotrivă, locul non-contradicției. Gândul identitar care guvernează logos exclude contradicția și altele asemenea nu s-ar putea dovedi a fi diferite.
Cum, deci, să împăcăm două ordine de realități distincte? Dacă multiplul sensibil participă la Idee, rămâne unul sau se împarte în părți distincte? Dacă se desparte, nu mai este ea însăși; dacă rămâne unul în fiecare obiect, este separat de el însuși.
Aristotel reamintește că termenul de participare (metexe) este în mod propriu platonic și că pitagoricii au definit existența lucrurilor prin imitație (mimesis) a numelor. Acești doi termeni sunt prezentați ca două moduri de a reprezenta prezența principală, în sensibil, a unei ordini de realitate reținută doar de suflet. Neclasând nici o critică asupra propriei sale teorii și preocupat de eliminarea în prealabil a soluțiilor false, Platon consideră cu exactitate două posibilități, opunându-le în mod caracteristic același argument derivat dintr-un argument cunoscut sub denumirea de „al treilea” bărbați ". Raționamentul este după cum urmează: dacă Ideea este doar caracterul comun al unei multiplicități sensibile, percepută printr-o operație a spiritului, este necesar să se explice modul în care recunoașterea acestui caracter comun, care reunește ideea și lucrurile care participă la ea, nu depind, la rândul lor, de o idee superioară, singura capabilă să impună același caracter tuturor, și așa mai departe până la infinit. Argumentul funcționează destul de similar dacă, în locul unui metexe, relația dintre sensibil și inteligibil este considerată ca o mimesis: dacă Ideile sunt paradigme, modele care există din toată eternitatea și că lucrurile sunt pur și simplu imagini ale acestora, copiate, va fi totuși Trebuie să explic cum Ideea și imaginea-lucru pot fi similare între ele și evoc ideea superioară care va cădea sub ele critică. Aristotel însuși, în al său Metafizică, critică Platon pentru că a conceput realități inteligibile separate de ființele simțitoare (ideal) și prin determinarea faptului că prin participare există toate lucrurile și că acestea sunt numite în funcție de formele lor (eidesin).
De fapt, stagirite face distincția între realitățile inteligibile, numite Idei, și formele care par a fi adevăratul obiect al participării. Într-un articol care urmărește cartografierea apariției termenilor eidos și idee în dialogurile lui Platon, Jean-François Pradou analizează nuanțele pe care o astfel de distincție le poate provoca în interpretarea textelor lui Platon. Potrivit lui Pradou, termenul „formă” s-ar referi la caracteristicile intrinseci sau imanente ale ființelor, care le-au determinat calitățile și ar oferi o anumită rezistență la devenire. Iată ce apare, cu cifrele, clasele, aspectele etc. Termenul Ideea, pe de altă parte, ar fi realitatea inteligibilă și transcendentă, atinsă numai de gândire, care fundamentează formele ca posibilitate de cunoaștere, fiind, prin urmare, cauza ființelor sensibil.
Revenind la argumentul „al treilea om”, pe care Platon îl consideră adevărat, trebuie să se arate distanța dintre Platon și discipolul său. Nu există niciun motiv pentru a diferenția simțurile de a fi atunci când se spune, de exemplu, că măreția este mare. Aristotel ar spune același cuvânt a fi se referă la semnificații diferite și nu se pot lua afirmații la fel de diferite ca o simplă predicație și o definiție a esenței la același nivel. Dar Platon, având încredere în logos la fel cum este reglementat de normele conversației dialectice, nu permite niciodată o deschidere pe o reflectare a stare a limbajului pe care o poate constitui o teorie a predicării și refuză și mai mult să ia în considerare orice posibilitate de polisemie. Se poate duce analiza mai departe și susține că, în termeni platonici, argumentul „al treilea om” nu este o eroare, având în vedere absurditatea regresie la infinit unde arată că duce la contradicția unei identități gândite din relație, dar că este necesar să se introducă o relaţie; cel al metexe, doar ilustrează în felul său care este prima ipoteză a Parmenide va arăta, și anume, inconsecvența unui gând identitar strict care, în virtutea dorinței de a se separa obiectul relației, el chiar îl concepe ca o nelimitate pură și, prin urmare, definitiv, ca inefabil. Absurdul regresului infinit, care are ca rezultat nelimitarea unei identități nespuse și, prin urmare, inexistente, a fost foarte bine conceput de Platon ca un argument îndreptat împotriva gândirii identitare care susținea teoria lui idei; pledează, opusul, restabilirea relației, chiar și între ideile în sine, deoarece prin ea vin limitarea și posibilitatea de a spune o identitate care, determinată, este cu adevărat identitate ca atare.
Participarea pare indispensabilă pentru a ne salva gândirea de a fi. Fără ea, teoria ideilor trebuie să se confrunte cu un ultim argument deosebit de grav. Când cineva a recunoscut, de fapt, existența a două ordine separate, în realitate, lucrurile din fiecare ordine nu pot avea decât putere (dynamis) între lucruri de aceeași ordine și în niciun caz peste cele de cealaltă ordine. Mai mult, întrucât cele două ordine sunt distincte, nu numai lucrurile unuia nu pot influența lucrurile celuilalt, dar, aparținând unei ordine, una nu poate cunoaște realitățile celeilalte Ordin; omul nu poate cunoaște lucrurile divine și Dumnezeu nu poate cunoaște lucrurile umane.
Prima ipoteză a Parmenide se prezintă, de fapt, ca demonstrația prin absurditatea imposibilității, pentru filosofie, de a se limita la o gândire strictă a identității, fie adică la un gând care ar crede să evite contradicția fugind de identități care s-ar pune și ar fi cunoscute de ei la fel.
Principiul identității este, de fapt, aplicat aici până la absurditate, până la limita pe care i-o stabilise Antistene: imposibilitatea ca un lucru să spună altceva decât el însuși, adică, în termeni aristotelici, imposibilitatea predicării. Raționamentul lui Antistene s-a bazat strict pe principiul identității. Pentru el, singurul tip de propoziție legitimă corespundea schemei: Socrate este Socrate. A spune, de exemplu, că Socrate este un om ar însemna să spui altceva decât el însuși. Cel pe care Platon îl pune în prima ipoteză va fi analizat conform aceluiași gând de identitate dus la limitele sale. Singura propoziție posibilă este: una este una. Orice altă formă de atribuire este percepută ca fiind contradictorie. se va spune cea nelimitat, deoarece există însăși forma de nedeterminare. Prin urmare, în afara tautologiei, se vorbește doar negativ despre una.
Un pasaj caracteristic al criticii gândirii identitare căreia îi corespunde prima ipoteză este cel în care se ocupă, tocmai, de identitatea în sine a celei. Diès vede acolo un fel de truc de magie verbală prin care Parmenides, după ce a presupus că identitatea nu este unitate, ar înlocui o propoziție care urmează în mod natural (și anume, a fi identic nu înseamnă a fi una), de cealaltă sofistică (și anume, a fi identic nu este a fi unu). Dar, de fapt, Platon se bazează pur și simplu pe faptul că unul și același lucru diferă, adică același lucru este altul decât acela: sunt două principii distincte. Prin urmare, atunci când se spune că același lucru este același, acesta devine altceva, perechea unuia și același și, prin urmare, este altul decât el însuși. Aici principiul identității este dus până la absurd: nu se poate spune nimic despre celălalt decât el însuși. Astfel, imposibilitatea plasată nu se limitează, deci, la natura celui în sine, ci la discurs. Este caracteristic faptul că Platon nu spune că, devenind identic cu el însuși, acesta ar deveni doi; spune pur și simplu că nu ar mai fi unul cu el însuși. Aceasta este împărțirea alterității în sine și adevărata problemă depășește natura uneia: este problema un discurs care, atunci când pune o identitate, spune ceva despre altul, deoarece folosește un nume diferit. Identitatea despre care se vorbește pare, prin discurs, alta decât ea însăși, în virtutea unei contradicții pe care Platon o ilustrează prin opoziția celui și a multiplului și care se bazează pe posibilitatea de a putea enunța mai multe nume referitoare la același identitate. Non-identitatea cu sine, pe care Platon o afirmă aici din acea, ar fi putut deduce indiferent de ce altă identitate decât cea.
Această primă ipoteză duce astfel la o aporie totală: una nu este una și nu este; nu are nici un nume, nici o definiție, nu poate exista nici o senzație, nici o opinie, nici o știință. Prin urmare, este din nou complet pus sub semnul întrebării tipul însuși de gândire prin care se căuta să-l prindă. Parmenides nu spune asta logos rezultă că cel care nu este; el spune, dimpotrivă, că este imposibil ca acesta să existe astfel - intervenția unui principiu al realității care domină principiul identității și, în plus, constituie o erezie remarcabilă, în gura lui Parmenide, în raport cu parmenidism. Prin urmare, este necesar să schimbați logos, care se va face numai în Sofist.
De João Francisco P. Cabral
Colaborator școlar din Brazilia
Absolvent în filosofie la Universitatea Federală din Uberlândia - UFU
Master în filosofie la Universitatea de Stat din Campinas - UNICAMP
Sursă: Școala din Brazilia - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm
