John Locke był jednym z najbardziej wpływowych filozofów Nowoczesność i zaproponował a teoria wiedzy, która broniła empiryzm. Jego badania nad zdobywaniem wiedzy przez umysł doprowadziły do ustalenia granic roli rozumu i były powiązane z ówczesnymi teoriami naukowymi.
Chociaż jest opisywany jako osoba o spokojnej osobowości, był zaangażowany w: sprzeciw wobec angielski absolutyzm a ich argumenty zwróciły się w obronie indywidualna wolność. Jego główny wkład, jako myśliciela politycznego, wyraża się w relacji między rządzącymi a rządzonymi: posłuszeństwo należy się tylko poprzez ochronę praw naturalnych.
Przeczytaj też: Filozofia nowożytna: okres w historii filozofii, w którym wyróżniał się empiryzm
Biografia Johna Locke'a
Urodził się John Locke w 1632 r. w hrabstwie Somerset (Anglia). Jest najstarszym synem Johna i Agnes Locke, oboje z orientacją purytańską, rodzinę uzupełnia jego brat Thomas. Zbieżność ojca z tendencjami parlamentarnymi, związanymi z ideały kalwińskie, co kontrastowało z ustanowioną wówczas absolutystyczną władzą monarchiczną, wpłynęło na wykształcenie tego myśliciela, co wyraźnie widać w jego pismach.
Chociaż jego rodzina nie jest uważana za zamożną, ten myśliciel miał dostęp do dwóch głównych instytucji edukacyjnych czasu. Przyjęcie Johna Locke'a do prestiżowej londyńskiej uczelni jest uznawane is Westminster, w 1647, Aleksandrowi Pophamowi, który walczył u boku ojca w wojnie domowej 1642 przeciwko siłom Król Karol I. O chęci młodzieży do nauki świadczy zdobycie w 1650 r. stypendium, które już teraz skłoniłoby go do kontynuowania nauki w szkole Kościół Chrystusowy, renomowany wydział związany z Uniwersytetem Oksfordzkim, w wieku 20 lat.
Pomimo krytyki nauczanie głównie arystotelesowy w Oksfordzie to właśnie w tej instytucji zetknął się z filozofią René Descartes i nawiązał przyjaźń z naukowcem Robert Boyle. Zaczęło się zbliżać, w ten sposób Filozofia naturalna, który cenił doświadczenie, a nie wiedzę książkową, czyli pochodzącą wyłącznie z książek. Choć ukończył studia w 1656 roku, pozostawał związany z uniwersytetem i przez kilka lat nauczał. Ukończono również kurs medycyny, w 1674, pod wpływem lekarza Thomasa Sydenhama i uczestniczenia w wizytach u jego pacjentów.
W 1666 sporadyczne spotkanie zmieniło życie filozofa. Poprzez szybką odpowiedź na prośbę o Lord Ashley (ten, który później został pierwszym hrabią Shaftesbury), zrobiony przez przyjaciela, jego umiejętności wywarły pozytywne wrażenie i wkrótce zostali przyjaciółmi. W wieku 35 lat John Locke rozpoczął pracę dla tej słynnej postaci politycznej, zamieszkał w swoim domu Dom w Exeterze, gdzie miał kontakt z różnymi postaciami politycznymi i intelektualnymi. Był nie tylko jego sekretarzem, badaczem i przyjacielem, ale także jego lekarzem. Jego bliskość doprowadziłaby jednak ostatecznie do trudności politycznych.
W 1674 roku Anthony Ashley Cooper stracił urząd polityczny i wkrótce potem został uwięziony, w tym czasie John Locke przebywał we Francji. Wydarzenia, które doprowadziły hrabiego Shaftesbury do ponownego uwięzienia, a następnie do ucieczki do Holandii w 1682, były związane z podejrzeniami, że przybycie króla Jakuba II, który był katolikiem, oznaczałoby O powrót absolutyzmu. Bliskość Johna Locke'a do hrabiego i innych zaangażowanych w spisek mający na celu zamordowanie królów w dom żyta spowodował, że udał się na wygnanie do Holandii.
Na wygnaniu, które trwało około pięciu lat, przeczytał księgę Izaak Newton, Zasada matematyczna, fizyk, z którym zaprzyjaźnił się po powrocie do Anglii w 1689 roku, po chwalebna rewolucja. Od tego momentu moment zaczął publikować swoje główne prace, który został napisany wiele lat temu. Jeszcze kilka lat przed śmiercią (1704) zajmował się sprawami politycznymi i swoją twórczością intelektualną. Napisał wiele swoich obron List w sprawie tolerancji (1689), opublikowany Rozsądność chrześcijaństwa (1695) oraz pismo z pomysłami na edukację jego czasów.
„[Opieka] o zbawienie dusz nie może w żaden sposób należeć do sędziego cywilnego; bo nawet gdyby autorytet praw i siła kar były w stanie nawrócić umysły ludzi, to i tak nie zrobiłoby to nic dla zbawienia dusz. Gdyby bowiem istniała tylko jedna prawdziwa religia, tylko jedna droga do nieba, jaka byłaby nadzieja, że większość ludzi do niej dotrze, gdyby śmiertelnicy byli zmuszeni do ignorować nakazy własnego rozumu i sumienia i ślepo akceptować doktryny narzucone przez twojego księcia i czcić Boga w sposób sformułowany przez prawa twojego rodzice?" |1|
Przeczytaj też: Racjonalizm – filozoficzna opozycja wobec empiryzmu Locke'a
Problem wiedzy dla Locke'a
Mówi się, że propozycja badawcza złożona w O ludzkim zrozumieniupojawił się w rozmowie o Dom w Exeterze, w połowie 1971 roku. Chociaż używamy zrozumienia, aby wiedzieć, w kilku przypadkach bierzemy za cel naszych badań nasze zdolności umysłowe. Wdrożenie jakiegokolwiek badania, które przekracza nasze możliwości poznania, prowadziłoby do wątpliwości, więc musimy ocenić granice ludzkiego zrozumienia.
Jako orędownik wiedzy z doświadczenia – czyli empiryzmu – John Locke rozpoczął swoje śledztwo od: krytyka możliwości, że ludzie mają wrodzone idee. Gdyby niektóre z tych idei były obecne od urodzenia, bylibyśmy w stanie dostrzec je u wielu dzieci i mielibyśmy co do nich powszechną zgodność, co nie jest prawdą.
„Załóżmy więc, że umysł jest, jak powiedzieliśmy, czystą kartką, pozbawioną wszelkich znaków, bez żadnego pojęcia; jak będzie dostarczany? [...] Na to odpowiadam jednym słowem: z doświadczenia. Cała nasza wiedza jest na nim oparta, a sama wiedza jest z niej fundamentalnie wyprowadzona. Zatrudnieni zarówno w zewnętrznych wrażliwych przedmiotach, jak i w wewnętrznych operacjach naszych umysłów, które są dla nas nawet postrzegane i odzwierciedlane, nasza obserwacja dostarcza naszemu zrozumieniu wszystkich materiałów myśl." |2|
Słowo „idea” nie jest używane w sensie, w jakim go zwykle używamy i oznacza jakąkolwiek treść, którą umysł może się zająć. Filozof proponuje następnie, że pomysłysą zdobywane przez doświadczenie., wywodzący się z doznania, odbicia lub wspólnego działania obu – doznanie jest głównym źródłem.
Zatem ich pochodzenie byłoby całkowicie zewnętrzne, to znaczy ludzki umysł nie może ich tworzyć ani niszczyć. John Locke proponuje więc słynną analogię, że w chwili narodzin jesteśmy jak pusta kartka. Stawia nas nawet wyzwanie: czy bylibyśmy w stanie wyobrazić sobie smak, który nigdy nie przeszedł przez nasze podniebienie lub aromat, którego nigdy nie powąchali?
Analizując doznanie lub refleksję, dochodzisz do wniosku, że idee dzielą się na proste i złożone. Kiedy bierzemy do ręki lilię, jesteśmy w stanie odróżnić jej zapach i biel jej płatków. Biernie te elementy są wyraźnie postrzegane i nie są mylone. W pomysłyprosty są tak, podstawa naszego wiedza, umiejętności. W każdym razie operacje umysłowe wykraczają poza to, co odbiera percepcja i tworzą złożone idee, w którym to momencie umysł nabiera aktywnego znaczenia.
Wszystko, co umysł może pomyśleć, miałoby więc ostatecznie empiryczne pochodzenie. Definicja wiedzy Johna Locke'a jest bezpośrednio związana z jego koncepcją idei. Moglibyśmy nawet użyć wyobraźni, aby skojarzyć idee lub uwierzyć, że niektóre z nich są skojarzone, ale co decyduje o tym wiedza, umiejętności i postrzeganie niezgodności lub niezgodności między naszymi pomysłami.
Jasność między tymi percepcjami determinuje: stopnie wiedzy. Stopień intuicyjny byłby tym, w którym istnieje natychmiastowa percepcja; demonstracyjny, który zależy od innych pomysłów, aby pośredniczyć w rozumowaniu; i wrażliwy, który wskazuje, co jest w świecie zewnętrznym.
Warto też wspomnieć, że filozof podkreślał znaczenie pamięci w wyjaśnianiu wiedzy. podczas gdy wiedza obecny byłoby to postrzeganie, które jest obecnie dokonywane; wiedza zwykły jest to taki, który zależy od pamięci, ponieważ percepcja nastąpiła wcześniej, bez uszczerbku dla jej gwarancji.
Zobacz też: Zdrowy rozsądek - myśl nabyta poprzez obserwację i powtarzanie
Myśl polityczna dla Locke'a
Niestabilność polityczna w drugiej połowie XVII wieku w Anglii, zwłaszcza po sukcesji króla Karola II, były wydarzeniami, które naznaczyły pisanie Dwa traktaty o rządzie cywilnym. Opublikowana anonimowo po powrocie Johna Locke'a z Holandii, praca ta powinna być przestudiowana w całości, a nie jako dwa oddzielne pisma. Podczas gdy pierwszy traktat składa się z odmowa absolutyzmu, w bezpośredniej krytyce propozycji Roberta Filmera o boskim prawie, druga rozpoczyna spór na rzecz rządu cywilnego na wzór teorie umów społecznych. Warto zauważyć, że w tych dwóch traktatach pojawia się kwestia wolności.
Zwolennicy absolutyzmu na ogół postulowali, że władzę monarchów dał Bóg. Teoria ta przejęła średniowieczne koncepcje i nadała królom niekwestionowaną władzę nad siłami ziemskimi. John Locke poświęcił się ponownej analizie argumentów przedstawionych w Patriarcha, napisane w połowie lat 30. XVII w. i opublikowane w 1680 r., nie tylko obalając je rozumem, ale także wskazując, że nie mają biblijnego wsparcia, którego bronił ich autor.
Podczas gdy Robert Filmer rozumiał Adama jako pierwszego monarchę, któremu przyznano władzę nad ziemią, władzę, którą odziedziczyli absolutystyczni królowie, krytyka antyabsolutystyczna wskazał, że argumenty były biblijnie błędne, w szczególności kwestia dziedziczenia tej władzy, co prowadziłoby do zakwestionowania autorytetu królów nad ich tematy.
To właśnie w drugim traktacie opis stanu przyrody jako sytuację, w której ludzie byli na równych warunkach wolności i równości. Ten opis, który w dużej mierze kontrastuje z interpretacją proponowaną przez Thomas hobbes, wyjaśnia rola prawo natury. Byłoby to moralnym przykładem postępowania ludzkiego, ponieważ ustanowiło zakaz krzywdzenia bliźniego. Jako boskie stworzenia, wszystkie istoty ludzkie byłyby jednakowo racjonalne, ponieważ wszyscy byli jednakowo wyposażeni w te same zdolności, a nie rozsądne byłoby założenie, że istniało podporządkowanie jednego człowieka drugiemu lub nękanie między ludźmi, ponieważ wszyscy byliby wolni i niezależny.
Filozof przyznaje, że rozsądną krytyką byłoby zakwestionowanie tego, co się dzieje, gdy ludzie osądzają własne sprawy: czy nie byliby skłonni uprzywilejowywać siebie i bliskich? John Locke twierdzi, że rząd cywilny jest to rozwiązanie trudności, które pojawiają się w stanie natury, ale porozumienie, na którym opiera się wspólnota polityczna, nie powinno być konsekwencją tych problemów.
Myśliciel przedstawia pozornie prostą, ale głęboką myśl: dopiero pakt za zgodą wszystkiego sprawia, że ludzie organizują się w społeczność polityczna, to znaczy, istnieje kilka paktów, które zawierają się między ludźmi, ale tylko ten stanowi ważny fundament.
Znaczenie tego zagadnienia dostrzega się przy definiowaniu wolność w społeczeństwie, a mianowicie: podporządkowanie się tylko prawom ustanowionym w wyniku tego paktu. Bez powszechnej zgody prawa byłyby kwestionowane, co oznacza dezaprobatę ustanowionej władzy.
Jednym z celów stania się członkiem wspólnoty politycznej byłoby zachowanie twoich naturalnych praw, takich jak prawo do życia, wolności i własności. Pakt pozwoliłby bezstronność nie byłoby to możliwe w stanie naturalnym, gwarantującym te prawa. Filozof stwierdził również, że gdy rząd nie jest aresztowany za gwarantowanie tych praw, bunt jest uzasadniony, ponieważ dochodzi do naruszenia prawa natury.
„Jeśli człowiek w stanie natury jest tak wolny, jak powiedzieliśmy, jeśli jest absolutnym panem własnej osoby i posiadłości, równym największym i nikomu podmiot, dlaczego zrezygnuje z tej wolności, dlaczego porzuci swoje imperium i podda się dominacji i kontroli jakiegokolwiek innego moc? Odpowiedź jest oczywista, że chociaż w stanie natury ma takie prawo, to korzystanie z niego jest bardzo niepewne i stale narażone na inwazja osób trzecich, ponieważ będąc tak samo królami jak on, […] korzystanie z własności, którą posiada w tym stanie, jest bardzo niepewne, bardzo ryzykowny." |3|
Twoje spostrzeżenia na temat prawo własności prezentują ciekawe rozwiązanie. John Locke zaproponował, aby człowiek poprzez swoją pracę modyfikuje naturę, czyniąc rezultat swojego wysiłku swoją własnością. Chociaż wszystko inne jest wspólne dla wszystkich, praca przekształca to, co zbiorowe, we własność prywatną. To rozwiązanie również pozostaje w zgodzie z prawem naturalnym, gdyż celem pracy nie byłaby drobna akumulacja, ale dobro ludzkości. Przywłaszczenie poza potrzeby wyrządziłoby krzywdę innym.
Również dostęp: Formy rządów – jak rząd organizuje swoje uprawnienia
Uwagi Johna Locke'a na temat edukacji
W Kilka przemyśleń na temat edukacji, pierwotnie opublikowany w 1693, Locke proponuje refleksje na temat tego, jak zachęcić dzieci do rozwijania rozumu. Edukacja powinna dotyczyć zarówno umysłu, jak i ciała, wskazując, że nauka wymaga poświęcenia. W każdym razie istnieją zalecenia, aby nauczanie nie było nudne, ponieważ nauczyciel nie tylko uczy treści, ale także motywuje chęć do nauki.
Należy zauważyć, że te myśli przełożyły się na zalecenia dotyczące edukacji dzieci w bogatszej części społeczeństwa, burżuazji, ale to nie umniejsza ich znaczenia komentarze. Jean-Jaques Rousseau przedstawił krytykę tej propozycji, gdyż w jej koncepcji dziecko powinno być obserwowane w jego naturalnym rozwoju, wolnym od ograniczeń społecznych.
„Dlatego cnota i sama cnota jest jedyną trudną i zasadniczą rzeczą w edukacji, a nie śmiałą arogancją czy jakimkolwiek niewielkim postępem w sztuce czynienia dobrze. […] To jest solidny i merytoryczny atut, który preceptor musi zamienić na przedmiot swoich odczytań i rozmów. Że edukacja wykorzystuje całą swoją sztukę i wszystkie swoje siły, aby wzbogacić ducha, aby osiągnąć ten cel i to nie przestawaj, dopóki młody człowiek nie poczuje, że to dobro jest prawdziwą przyjemnością i włoży swoją siłę, swoją chwałę i swoją szczęście." |4|
Klas
|1| LOCKE, John. List o tolerancji. Tłumaczenie Anoara Aiexa. W: LOCKE, John. ZAMEK, wyd. São Paulo: Abril Cultural, 1978a. str. 1-29.
|2| _____. Esej o ludzkim zrozumieniu. Tłumaczenie Anoara Aiexa. W: LOCKE, John. ZAMEK, wyd. São Paulo: Abril Cultural, 1978c. str. 133-344.
|3| _____. Drugi traktat o rządzie. Tłumaczenie E. Jacy Monteiro. W: LOCKE, John. ZAMEK, wyd. São Paulo: Abril Cultural, 1978b. str. 31-131.
|4|_____. Kilka przemyśleń na temat edukacji. Tłumaczenie Magdaleny Requixy. Coimbra: Edycje Almediny, 2012.
Autorstwa Marco Oliveira
Profesor Filozofii
