Relatywizm to nurt myśli, który kwestionuje uniwersalne prawdy człowieka, czyniąc wiedzę subiektywną.
Akt relatywizacji to uwzględnienie kwestii poznawczych, moralnych i kulturowych dotyczących tego, co jest uważane za prawdziwe. Innymi słowy, środowisko, w którym żyjemy, ma kluczowe znaczenie dla budowania tych koncepcji.
Relatywizacja to dekonstrukcja z góry ustalonych prawd, poszukiwanie punktu widzenia drugiego człowieka. Ten, kto relatywizuje swoje opinie, to ten, kto wierzy, że istnieją inne rodzaje prawdy, perspektywy dla tych samych rzeczy i że niekoniecznie istnieje coś dobrego lub złego.
Pierwszym krokiem w stosowaniu relatywizmu nie jest osądzanie. Obcość innej prawdy lub zachowania pomaga w dekonstrukcji paradygmatu i ważne jest ponowne przemyślenie czynników, które wpłynęły na tę konstrukcję.
Relatywizm kojarzy się głównie z wiedzą z zakresu nauk humanistycznych, takich jak antropologia i filozofia.
Sofistyczny relatywizm
Tak zwany relatywizm sofistyczny to linia myśli w filozofii greckiej, która broni podmiotowości prawdy. To, w co człowiek wierzy i czego broni, czy to moralne, czy to, co wiedza, jest takie, jakie widzi i doświadcza, zależnie od kontekstu.
Zobacz znaczenie greckiego wyrażenia sofistycznego Protagoras „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”.
Relatywizm moralny
Z sofistycznego relatywizmu budowany jest nurt zwany relatywizmem moralnym, od interpretację sofistów, że moralność jest również ważna w procesie budowania wiedza, umiejętności. Co wpłynie na ideę dobra i zła. Dobro jest tym, co jest społecznie akceptowane, a wszystko, co wypada z przyjętej krzywej moralności, uważane jest za zło.
Relatywizm religijny
Relatywizm religijny wykracza poza relatywizm moralny i oprócz kwestionowania powstawania pojęć dobra i zła, bezpośrednio związana z religią, kwestionuje słowo Boże jako jedyne prawda. Także w odniesieniu do interpretacji świętych ksiąg dokonywanych przez ludzi.
relatywizm kulturalny
Relatywizm kulturowy to koncepcja antropologiczna, która określa, że zestaw nawyków, przekonań i wartości grupy, czyli jej kultura, wpływa na to, co uważa za prawdziwe. Aby zrelatywizować kulturę, osoba nie może najpierw osądzać, a następnie próbować zrozumieć cechy kultury innej osoby, które doprowadziły ją do uznania jej za prawdę.
Relatywizm kulturowy byłby przeciwieństwem etnocentryzmu. Myślenie etnocentryczne to takie, które bierze pod uwagę tylko moralność i wartości własnej grupy, aby interpretować inne zachowania, a na tym ostatecznie oceniasz z własnej perspektywy, co robią inni grupy.
Zobacz także: znaczenie etnocentryzm.
Relatywizm kulturowy natomiast broni czegoś przeciwnego, że kulturę podmiotu należy zrelatywizować, to znaczy przemyśleć na nowo, aby można było zrozumieć punkt widzenia drugiego.
Dowiedz się więcej o znaczeniu relatywizm kulturalny.