Pasaż 153e-154a Teajtet jest to początek krytyki, w której Platon stara się obalić relatywizm zarówno typu protagorejskiego, jak i heraklitejskiego. Poprzez Sokratesa zauważa on swojemu rozmówcy, że jeśli nic nie istnieje samo w sobie, byłby to stan pośredni między postrzegającym a postrzeganym obiektem. W każdej chwili jedno i drugie przekształcało się w coś innego, bez możliwości lęku, świadczące o pustce determinacji.
W tym Platon widzi potrzebę postulowania zasad gwarantujących stabilność bytów, zapewniających im determinację. Dlatego hipoteza Idei, które są bliskie modelowi Parmenidowskiemu, jest dorozumiana i zostanie omówiona w innych dialogach.
Na Parmenides, na przykład, opisana jest krytyka problemu relacji Idei z odpowiadającymi im istotami czującymi. W próbie rozwiązania sprzeczności, która wdziera się do dyskursu, gdy stara się on myśleć o rzeczywistości, teoria Idei działa jak oczyszczenie. Idea jest charakterystycznym znakiem myśli tożsamościowej, która narzuca się i istnieje sama z siebie jako tożsamości i na której można oprzeć wiedzę o obiektach, które w niej uczestniczą, zapewniając stabilność
logo. Platon zauważa, że nawet w istotach, które cały czas się zmieniają (sensownie), istnieje wystarczająca bezruch, aby móc o tym, że posiada wiedzę i że taka bezruch czy stabilność nie wynika z wrażliwości, ale z innego typu rzeczywistości, zrozumiały.Aby pomyśleć o konkretnych tożsamościach, o istnieniu idealnych tożsamości poza przygodność każdego związku: powiedzieć, że sama w sobie istnieje Wielkość lub Równość, nie oznacza powiedzieć czegoś innego rzecz. Myślenie o tożsamości pozwala się zatem prowadzić do tego, że dla niego sformułowanie zasady tożsamości nie jest z konieczności prosta tautologia: sama czysta tożsamość, którą taka zasada wyraża, kieruje, przeciwnie, teorią wspomnienie; przy okazji wrażliwych relacji przypomina sobie Ideę jako czystą tożsamość samą w sobie, w sytuacji, która sama w sobie zawiera realną treść.
Trudności związane z problemem partycypacji zaczynają się od ustępu 130e-131c Parmenides gdzie Sokrates pokazuje swoje rozumienie Idei. Dla niego rzeczy uczestniczą w Ideach, które dają mu możliwość denominacji. Ale stary Parmenides pyta go, czy to cała Idea, czy tylko jej część, uczestniczy w tym, w czym uczestniczy, pozostając jedną w każdym z wielu bytów. Jeśli tak, to przedmioty Eleatic byłyby oddzielone od siebie, co dla Sokratesa jest absurdem.
Taka krytyka jest wskazywana przez niektórych badaczy jako rewizja, którą sam Platon czyni ze swojej teorii, a także impuls do nowego rozwoju w kolejnych dialogach. Charakterystyka teorii idei, w pierwszej części Parmenidy, pozwala rozpoznać pozycje stawiane przez świetne dialogi. Dualizm ontologiczny ewokowany jest poprzez odmienność status tego, co Rzeczpospolita nazywała miejscem sensownym i zrozumiałym, w odniesieniu do zasady niesprzeczności. Kiedy zmysłowość jest miejscem sprzeczności, gdzie tożsamość może ukazywać się jednocześnie jedna i wielokrotna, podobna i niepodobna, to inteligibilne jest przeciwnie, miejscem niesprzeczności. Myśl tożsamościowa, która rządzi logo wyklucza sprzeczność i nie można było wykazać, że coś podobnego jest niepodobne.
Jak zatem pogodzić dwa porządki różnych rzeczywistości? Jeśli wrażliwa wielokrotność uczestniczy w Idei, czy pozostaje jedną, czy też dzieli się na odrębne części? Jeśli się rozdzieli, nie jest już sobą; jeśli pozostaje jednym w każdym przedmiocie, jest oddzielony od siebie.
Arystoteles przypomina, że termin partycypacja (meteksa) jest właściwie platoński i że pitagorejczycy definiowali istnienie rzeczy przez naśladownictwo (mimesis) nazw. Te dwa terminy są przedstawiane jako dwa sposoby przedstawiania głównej obecności, w zmysłowości, porządku rzeczywistości pojmowanej tylko przez duszę. Nie szczędząc krytyki własnej teorii i troszcząc się o wcześniejsze wyeliminowanie fałszywych rozwiązań, Platon rozważa dokładnie teorię dwie możliwości, charakterystycznie przeciwstawiające im ten sam argument wywodzący się z argumentu znanego pod nazwą „trzecia” mężczyźni". Rozumowanie jest następujące: jeśli Idea jest tylko wspólnym charakterem wrażliwej wielości, postrzeganej działaniem ducha, to trzeba wyjaśnić, w jaki sposób rozpoznanie tej postaci wspólne, które łączy Ideę i rzeczy w niej uczestniczące, nie zależy z kolei od jakiejś nadrzędnej Idei, jedynej zdolnej narzucić wszystkim ten sam charakter i tak dalej, aż do nieskończony. Argument działa całkiem podobnie, jeśli zamiast a meteksa, związek między zmysłowym a zrozumiałym jest uważany za mimesis: jeśli Idee są paradygmatami, modelami, które istnieją od wieczności, a rzeczy są po prostu ich obrazami, skopiowanymi, to nadal będzie Muszę wyjaśnić, jak Idea i obraz-rzecz mogą być do siebie podobne i wywołać do tego jakąś wyższą Ideę, która będzie pod nimi krytyka. Sam Arystoteles w swoim Metafizyka, krytykuje Platona za to, że pojmował zrozumiałe rzeczywistości oddzielone od czujących istot (ideał) i przez ustalenie, że to dzięki uczestnictwu wszystkie rzeczy istnieją i że są nazwane zgodnie z ich formami (ejdezyna).
W efekcie stagiryt rozróżnia rzeczywistości zrozumiałe, zwane ideami, od form, które wydają się być prawdziwym przedmiotem uczestnictwa. W artykule, który stara się zmapować występowanie terminów eidos i pomysł W dialogach Platona Jean-François Pradou analizuje niuanse, jakie takie rozróżnienie może wywołać w interpretacji tekstów Platona. Według Pradou termin „Forma” odnosiłby się do wewnętrznych lub immanentnych cech istot, które determinowały ich cechy i stawiałyby pewien opór przed stawaniem się. Oto, co się pojawia, z jego postaciami, klasami, aspektami itp. Natomiast pojęcie Idea byłaby rzeczywistością zrozumiałą i transcendentną, osiąganą tylko przez myśl, która opiera formy jako możliwość poznania, będąc zatem przyczyną bytów”. wrażliwy.
Wracając do argumentu „trzeciego człowieka”, który Platon uważa za prawdziwy, trzeba wskazać dystans dzielący Platona od jego ucznia. Nie ma powodu, aby odróżnić zmysły od bytu, gdy mówi się na przykład, że wielkość jest wielka. Arystoteles powiedziałby to samo słowo być odnosi się do różnych znaczeń i nie można brać stwierdzeń tak różnych, jak proste orzekanie i definicja istoty na tym samym poziomie. Ale Platon, ufając logo tak jak jest regulowane normami rozmowy dialektycznej, nigdy nie pozwala na otwarcie się na refleksję status języka, jaki może stanowić teoria orzekania, a tym bardziej odmawia rozważenia jakiejkolwiek możliwości polisemii. Można posunąć analizę dalej i argumentować, że w kategoriach platońskich argument „trzeciego człowieka” nie jest błędem, biorąc pod uwagę absurdalność regresja do nieskończoności tam, gdzie pokazuje, że prowadzi do sprzeczności tożsamości wymyślonej z relacji, ale że konieczne jest wprowadzenie związek; ten z meteksa, po prostu ilustruje na swój sposób to, co pierwsza hipoteza Parmenides pokaże m.in. niespójność ścisłej tożsamo- ści myśli, że z racji chęci rozdzielenia się. jako przedmiot relacji, pojmuje go nawet jako czystą nieograniczoność, a zatem ostatecznie jako niewypowiedziany. Absurd nieskończonego regresu, który skutkuje nieskończonością niewypowiedzianej, a więc nieistniejącej tożsamości, został bardzo dobrze pomyślany przez Platona jako argument skierowany przeciwko myśleniu tożsamościowemu, które wspierało teorię pomysły; błaga, przeciwieństwo, przywrócenie relacji, nawet między samymi ideami, ponieważ przez to sprowadza się ograniczenie i możliwość powiedzenia tożsamości, która, zdeterminowana, jest rzeczywiście tożsamością jako taką.
Uczestnictwo wydaje się niezbędne, aby uchronić nasze myślenie od bycia. Bez tego teoria Idei musi zmierzyć się z ostatnim, szczególnie strasznym argumentem. Kiedy faktycznie uznano istnienie dwóch odrębnych porządków, w rzeczywistości rzeczy każdego porządku mogą mieć tylko moc (dynamis) między rzeczami tego samego rzędu, a w żadnym wypadku nad rzeczami z drugiego rzędu. Co więcej, ponieważ te dwa porządki są różne, nie tylko rzeczy jednego nie mogą mieć wpływu rzeczy drugiego, ale należąc do jednego porządku, nie można poznać realiów drugiego”. zamówienie; człowiek nie może poznać boskich rzeczy, a Bóg nie może poznać ludzkich rzeczy.
Pierwsza hipoteza Parmenides w rzeczywistości przedstawia się jako dowód absurdalności niemożliwości, dla filozofii, ograniczenia się do ścisłej myśli o tożsamości, albo to znaczy myśli, która uwierzyłaby, że uniknie sprzeczności, uciekając do tożsamości, które postawiłyby się i byłyby przez nich znane podobnie.
Zasada tożsamości jest w rzeczywistości stosowana tutaj aż do absurdu, aż do granicy, którą wyznaczył jej Antystenes: niemożność, by rzecz mówiła coś innego niż sama siebie, czyli, używając terminów arystotelesowskich, niemożność orzekania. Rozumowanie Antystenesa było ściśle oparte na zasadzie tożsamości. Według niego jedyny rodzaj uzasadnionej propozycji odpowiadał schematowi: Sokrates to Sokrates. Powiedzieć na przykład, że Sokrates jest mężczyzną, to powiedzieć coś innego niż on sam. Ta, którą Platon stawia w pierwszej hipotezie, będzie analizowana zgodnie z tą samą myślą o tożsamości doprowadzonej do granic możliwości. Jedyną możliwą propozycją jest: jedno jest jednym. Każda inna forma atrybucji jest postrzegana jako sprzeczna. ten jeden zostanie powiedziany bez limitu, ponieważ istnieje sama forma nieokreśloności. Dlatego poza tautologią mówi się tylko negatywnie o jednej.
Charakterystycznym fragmentem krytyki myśli tożsamościowej, któremu odpowiada pierwsza hipoteza, jest ten, w którym zajmuje się właśnie tożsamością samą w sobie. Diès widzi w tym rodzaj magicznej sztuczki słownej, za pomocą której Parmenides, zakładając, że tożsamość nie jest jednością, zastąpiłby twierdzenie, które wynika w sposób naturalny (mianowicie być identycznym to nie być jednym) przez inną sofistykę (mianowicie być identycznym to nie być jeden). Ale w rzeczywistości Platon opiera się po prostu na fakcie, że jedno i to samo różnią się, to znaczy, że to samo jest inne niż jedno: są to dwie odrębne zasady. Dlatego, gdy mówi się, że jedno jest takie samo, staje się czymś innym, parą jedno i to samo, a zatem jest inne niż ono samo. Tutaj zasada tożsamości zostaje doprowadzona do absurdu: nic nie można powiedzieć o kimś innym niż o nim samym. Umieszczona zatem niemożliwość nie ogranicza się zatem do natury samej w sobie, ale do dyskursu. Charakterystyczne jest, że Platon nie mówi, że stając się identycznym ze sobą, jedno stałoby się dwojgiem; po prostu mówi, że nie będzie już jednością ze sobą. Jest to rozszczepienie samej inności, a prawdziwy problem wykracza poza naturę tej jedynej: jest to problem dyskurs, który, stawiając tożsamość, mówi coś o kimś innym, bo posługuje się imieniem różne. Tożsamość, o której się mówi, wydaje się, poprzez dyskurs, inna niż ona sama, na mocy sprzeczności, którą ilustruje Platon przez przeciwstawienie jednego i mnogości i która polega na możliwości wypowiedzenia kilku nazw dotyczących tego samego tożsamość. Nie-tożsamość z samym sobą, którą Platon tu stwierdza z jedynej, można było wydedukować bez względu na inną tożsamość niż ta.
Ta pierwsza hipoteza prowadzi zatem do całkowitej aporii: jedno nie jest i nie jest; nie ma nazwy, definicji, nie może być sensu, opinii, nauki. Dlatego właśnie ten rodzaj myśli, za pomocą którego starano się ją pojąć, jest ponownie całkowicie kwestionowany. Parmenides tego nie mówi logo wynika z tego, że nie jest; mówi wręcz przeciwnie, że niemożliwe jest, aby ten istniał w ten sposób – ingerencja zasady rzeczywistości, która dominuje nad zasady tożsamości, a ponadto stanowi niezwykłą herezję w ustach Parmenidesa w odniesieniu do parmenidyzm. Dlatego konieczna jest zmiana logo, co zostanie zrobione tylko w Sofista.
João Francisco P. Cabral
Współpracownik szkoły w Brazylii
Ukończył filozofię na Federalnym Uniwersytecie Uberlândia - UFU
Studentka studiów magisterskich z filozofii na State University of Campinas - UNICAMP
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm