Powszechnie mówi się, że św. Augustyn schrystianizował Platona, podobnie jak Akwinata schrystianizował Arystotelesa. Podobnie jak ten, Aquino zaczyna od zmysłowości, by dotrzeć do zrozumiałego jako procesu wiedzy.
Filozof chrześcijański wyróżnia zatem pięć sposobów charakteryzowania wiedzy i udowadniania istnienia Boga. Zobaczmy, jakie one są:
1. pierwszy nieruchomy silnik: ten pierwszy sposób zakłada istnienie ruchu we wszechświecie. Jednak istota nie porusza się sama, więc może poruszyć tylko inną lub przez inny ruch. Tak więc, jeśli cofniemy się do nieskończoności, nie wyjaśnimy ruchu, jeśli nie znajdziemy pierwszego silnika, który porusza wszystkie pozostałe;
2. Wydajna pierwsza przyczyna: drugi sposób dotyczy skutku, jaki pociąga za sobą ten nieruchomy silnik: percepcja uporządkowania rzeczy w przyczyny i skutki pozwala nam zweryfikować, że nie ma skutku bez przyczyny. W ten sposób, również cofając się w nieskończoność, moglibyśmy dojść tylko do przyczyny sprawczej, która inicjuje ruch rzeczy;
3. Bycie Koniecznym i Istotami Możliwymi: trzeci sposób porównuje istoty, które mogą być i nie być. Możliwość istnienia tych istot implikuje, że kiedyś ta istota nie była i stała się i nadal nie jest. Ale z niczego nic nie powstaje i dlatego te możliwe byty zależą od bytu koniecznego, który wspiera ich istnienie;
4. Stopnie doskonałości: czwarty sposób dotyczy stopni doskonałości, w których porównania są weryfikowane z a from maksimum (wielkie), które faktycznie zawiera prawdziwy byt (mniej więcej jest powiedziane tylko w odniesieniu do a maksymalny);
5. najwyższy rząd: piąta droga mówi o kwestii porządku i ostateczności, że najwyższa inteligencja rządzi wszystkimi rzeczami (ponieważ w świat jest porządek!), układając je w racjonalnie zorganizowany sposób, który podkreśla intencję istnienia każdego być.
Wszystkie te ścieżki łączy odziedziczona po Arystotelesie zasada przyczynowości, a także odejście od empiryczności, czyli od konkretnych rzeczywistości i hierarchicznie uporządkowanego świata. Warto również zwrócić uwagę na sposób pojmowania człowieka przez Tomasza z Akwinu. Dla niego człowiek jest istotą pośredniczącą. Składa się z ciała (materii) i duszy (formy), bez których nic nie znaczy, czyli nic nie jest izolowane. Tak więc człowiek jest bytem pośredniczącym między istotami w bardziej elementarnej postaci, jak minerały, rośliny i zwierzęta, a istotami doskonalszymi, jak anioły i Bóg. Człowiek ma cechy tych, którzy byli przed nim, a także poprzedzający w hierarchii wszechświata.
Jednak poznanie Boga dokonuje się przez analogię, po życiu w zaprzeczeniu, które usuwa z niego każdy element stworzenia. Ale samo to doprowadziłoby do agnostycyzmu. A Boga nie poznaje się od razu, jak w bezpośredniej kontemplacji z boską istotą, ale tylko poprzez analogiczne poznanie w że wszystkie nieorzekane nazwy, jawnie lub dorozumianie w sposób negatywny, odnoszą do Niego taki analogiczny sens, który świadczy o nieskończona odległość między Stwórcą a stworzeniami, a także uzasadnia wypowiedzi, które składamy o Bogu (Bóg jest Dobry, Nieskończenie Mądry, itp.).
Że doktryna analogii który obejmuje podobieństwo i porównanie jest przeciwieństwem tego z oświetlenie; to proponuje natychmiastowy kontakt z Bogiem. Porzucenie boskiego Oświecenia – doświadczenia wewnętrznego – przez analogię – doświadczenia zewnętrznego – pociągnęło za sobą konsekwencje i trudności, a mianowicie: po pierwsze, stworzenia podobne do Boga, ponieważ są przez Niego spowodowane (błędna przyczyna) muszą zawierać jego skutki. W ten sposób przyczyna zawiera w sobie swoje skutki; po drugie, nic nie jest jednoznacznie przewidywalne co do Boga i stworzeń, które zgodnie z powyższym (przyczyna wprowadzająca w błąd) są również ich skutkami. Jednoznaczność pasuje do kategorii i jest relacją do niejednoznaczności, podczas gdy Bóg nie pasuje do żadnej kategorii. Jest po prostu; i po trzecie, niektóre orzeczniki nie są wyrażone w czysto dwuznaczny sposób Boga, ponieważ dla Tomasz z Akwinu, czysty błąd to termin, który z prostej przyczynowości służy do oznaczania rzeczy różnorodny. Tautologia nie odnosi się do rzeczy, a gdyby tak było, nie mielibyśmy o tym żadnej wiedzy; i wreszcie, że pozytywne predykaty są zapowiadane analogicznie od Boga i stworzeń. W naszych orzeczeniach bycie należy najpierw do stworzeń, a następnie do Boga. A nie na odwrót, bo nie ma między nimi relacji. Bóg wyznaczamy na podstawie tego, co napotykamy w stworzeniach w sposób nieskończony (w związkach dzieje się odwrotnie, gdyż orzeczenie poprzedza naturę jakiejkolwiek substancji).
Dlatego św. Tomasz z Akwinu przypisuje orzeczeniu Bogu i stworzeniu, jedynie przez analogię, jako dowód między nimi nieskończona odległość, z której żadne pojęcie nie przenosi się, ponieważ Bóg nieskończenie przekracza kreatura.
Autor: João Francisco P. Cabral
Współpracownik szkoły w Brazylii
Ukończył filozofię na Federalnym Uniwersytecie Uberlândia - UFU
Studentka studiów magisterskich z filozofii na State University of Campinas - UNICAMP
Filozofia - Brazylia Szkoła
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/cinco-vias-que-provam-existencia-deus-santo-tomas-.htm
