Poniżej przedstawiamy podsumowanie zdania filozoficzne (nazywane również maksymy Lub aforyzmy) czternastu wielkich zachodnich myślicieli z różnych epok, od klasycznej starożytności po współczesność.
Po każdym zdaniu dodajemy również krótkie wyjaśnienie ich znaczenia.
1. Heraklit z Efezu (540-470 pne) W.)
Heraklit, wybitny filozof przedsokratejski, twierdził, że rzeczywistość podlega permanentnej transformacji. Nic nie byłoby stałe, bo wszystko jest ulotne, wszystko płynie (panta rei), zmiany.
Heraklitowska zasada krótkotrwałość wpłynął na wielu myślicieli i artystów w całej historii. Poniżej pełny tekst jego słynnego aforyzmu:
Nikt nie może wejść dwa razy do tej samej rzeki, ponieważ kiedy wejdziesz do niej ponownie, nie znajdziesz tych samych wód, a sama istota już się zmieniła. Tym samym wszystkim rządzi dialektyka, napięcie i przemiana przeciwieństw. Dlatego rzeczywistość jest zawsze wynikiem zmiany, to znaczy walki między przeciwieństwami.
Heraklit
2. Protagoras z Abdery (490-415 pne) W.)
Protagoras był starożytnym greckim filozofem-sofistą, który zyskał rozgłos dzięki temu emblematycznemu zdaniu.
Maksyma wyraża relatywizm charakterystyczne dla sofistów: dla nich nie byłoby prawdy absolutnej, ale różne subiektywne i partykularne postrzeganie prawdy. Oznacza to, że to, co jest prawdą dla jednej osoby, niekoniecznie musi być prawdą dla innej.
Myśl ta staje się jeszcze bardziej widoczna, gdy przyjrzymy się całemu zdaniu: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy, rzeczy, które są, dopóki są, rzeczy, których nie ma, podczas gdy ich nie ma”.
Relatywizm sofistyczny był krytykowany przez Sokratesa i jego uczniów, którzy uważali go za retoryczny chwyt, którego ci myśliciele używali dla własnej korzyści.
Sokratycy bronili istnienia prawdy absolutnej i uniwersalnych wartości.
3. Sokrates (470 – 399 pne. W.)
Słynna fraza filozofa Sokratesa, znana również jako paradoks sokratejski, pokazuje ograniczenie warunku, niezdolność do zrozumienia całości wiedzy.
Dla wielkiego greckiego myśliciela ludzka mądrość mieściła się w świadomość własnych ograniczeń, samej ignorancji.
4. Platon (427 – 347 pne. W.)
W tym zdaniu filozof Platon zastanawia się nad różnicą między ludźmi a innymi zwierzętami, a zwłaszcza nad młodymi ludźmi z tych grup.
Ta refleksja ukazuje nieposłuszną, buntowniczą i kwestionującą naturę ludzkiej młodości, która zawsze była niechętna władzy, a więc i „oswajaniu”.
W tym innym zdaniu uczeń Sokratesa stwierdza, że pomimo nieszczęścia wynikającego z doznania niesprawiedliwości, bycie skrzywdzonym jest lepsze niż wyrządzanie niesprawiedliwości.
Innymi słowy, ten, kto popełnia niesprawiedliwość, oprócz poniesienia konsekwencji swojego czynu, będzie musiał nieść ze sobą sumienie popełnionego zła.
5. Arystoteles (384 – 322 pne. W.)
Arystoteles podkreśla w tym aforyzmie to, co uważa za fundamentalne dla osiągnięcia mądrości: wątpliwość.
Aksjomatyczna, niepodważalna pewność przeciwstawiałaby się zatem mądrości. Konieczne jest kwestionowanie, dociekanie, zaprzeczanie ustalonym ideom, aby uzyskać mądrość.
6. Święty Augustyn (354 - 430)
„Nie ma miejsca na mądrość, gdzie nie ma cierpliwości”. Dla św. Augustyna, filozofa odpowiedzialnego za położenie podwalin katolicyzmu w średniowieczu, trzeba umieć czekać, by dotrzeć do wiedzy.
Nauka, jak wiemy, nigdy nie jest natychmiastowa, natychmiastowa. Jest to powolny proces, który wymaga czasu i cierpliwości. Dlatego bez cierpliwości nie można się uczyć; a bez wiedzy nie ma mądrości.
7. René Descartes (1596-1650)
"Myślę, więc jestem" (Myślę, ergo suma) to słynny cytat francuskiego filozofa René Descartesa. Dla niego wątpliwość wskazuje na istnienie myśli, a z kolei istnienie myśli ujawnia istnienie człowieka.
Dla myśliciela francuskiego, gdy wątpi się we wszystko, konieczne jest, aby nie dać się zwieść ograniczeniom zmysłów. Aby rozwiązać ten problem, stworzył metodę rozumienia rzeczywistości, zwaną metoda kartezjańska, który posłużył jako podstawa do dalszego rozwoju naukowego.
8. Jean-Jacques Rousseau (1712-1778)
Maksyma przedstawia syntezę myśli Jeana-Jacquesa Rousseau, który uważał proces socjalizacji za szkodliwy dla ludzkości.
Dla francuskiego filozofa przed nadejściem społeczeństwa człowiek „prymitywny” (le bon sauvage) żył szczęśliwie, czerpiąc pożywienie z natury i żyjąc z nią w równowadze, spotykając się z bliźnimi tylko w razie potrzeby.
Wraz ze społeczeństwem pojawiła się koncepcja własności prywatnej, a ludzie zaczęli podporządkowywać sobie rówieśników, zmieniając równowagę ich relacji z naturą, aw konsekwencji „deprawując” ludzkość.
Koncepcja „szlachetnego dzikusa”, idealizacja natury i krytyka społeczeństwa zaproponowana przez Rousseau wywarły głęboki wpływ na romantyzm, ruch artystyczny początku XIX wieku.
9. Immanuela Kanta (1724-1804)
Immanuel Kant argumentował, że moralność powinna opierać się na czysty powód, to znaczy nie powinno być uwarunkowane ludzką podmiotowością.
Dla niemieckiego filozofa istniałby uniwersalny, kategoryczny parametr etyczny, oparty na rozumie. Moralność zatem nie powinna być konkretna, oparta na „domysłach”.
W tym sensie czyny ludzkie powinny podlegać prawu obowiązek racjonalna, a nie subiektywna potrzeba nagrody.
10. Artur Schopenhauer (1788-1860)
Schopenhauer w kilku swoich tekstach chwali samotność. Zdaniem niemieckiego filozofa byłoby to warunkiem stania się osobą niezwykłą, „wyjątkowym duchem”.
Bycie samemu, komunikowanie się ze sobą byłoby wtedy rodzajem samodoskonalenia i jednocześnie ćwiczeniem samoświadomości. W innym aforyzmie Schopenhauer stwierdza:
Tylko kiedy jesteś sam, jesteś wolny [...] Każdy ucieknie, zniesie lub pokocha samotność dokładnie proporcjonalnie do wartości swojej osobowości. Albowiem w samotności człowiek małostkowy odczuwa całą swoją małość, wielkiego ducha, całą swoją wielkość; jednym słowem: każdy czuje się tym, kim jest.
Schopenhauera
11. Karol Marks (1818-1883)
Myśl Karola Marksa była materialistycznyzaprzeczał zatem istnieniu wszystkiego, co nie jest konkretne, materialne. Krótko mówiąc, nie wierzył w Boga i gardził religiami.
Dla niemieckiego filozofa funkcją religii byłoby łagodzenie cierpienia robotników i dostosowywanie ich do warunków wyzysku, z fantazyjnymi obietnicami nagrody w życiu pozagrobowym.
Religia byłaby zatem narzędziem alienacja upośledzonych, faworyzując właścicieli środków produkcji walka klas.
12. Fryderyk Nietzsche (1844 – 1900)
W tej maksymie Nietzsche odwołuje się do metafory „otchłani”, aby odnieść się do Postrzeganie siebieczyli to, co sami o sobie postrzegamy. Zachowanie, parafrazując słynnego filozofa, „ludzkie, aż nazbyt ludzkie”.
Przez „otchłań” możemy rozumieć nasze „wewnętrzne demony”: lęki, frustracje, lęki, słabości itp.
Kiedy rozpamiętujemy te „demony”, kiedy „długo patrzymy w otchłań”, tak właśnie jest powszechne jest wiązanie się z nimi w niezdrowym procesie identyfikowania się z naszymi bolączkami subiektywny. To wtedy „patrzy w ciebie otchłań”.
13. Jean-Paul Sartre (1905-1980)
Obok Kierkegaarda i Camusa Sartre był jednym z przedstawicieli nurtu filozoficznego, tzw egzystencjalizm.
Dla tego nurtu egzystencja ludzi poprzedza ich istotę. W tym sensie nasze życie byłoby wynikiem naszych wyborów. Te wybory wymagają wolności.
Bylibyśmy zatem „skazani na wolność”. Francuski filozof bronił tzw całkowita swoboda byśmy mogli decydować, co robić ze swoim życiem.
14. Michel Foucault (1926 – 1984)
Ta myśl filozofa Michela Foucaulta dialoguje z wcześniej przedstawionym aforyzmem Nietzschego. Oba dotyczą naszych „tajemniczych potworów”, ale francuski myśliciel idzie dalej, sugerując sposób radzenia sobie z naszym „ukrytym szaleństwem”. Obejrzyj fragment w całości:
Musimy rozwiązać nasze sekretne potwory, nasze ukryte rany, nasze ukryte szaleństwo. Nigdy nie możemy zapomnieć, że marzenia, motywacja, pragnienie bycia wolnymi pomagają nam pokonać te potwory, pokonać je i wykorzystać jako sługi naszej inteligencji. Nie bój się bólu, bój się nie stawić mu czoła, krytykować go, wykorzystywać.
Foucaulta
Jak widzimy, Foucault proponuje, abyśmy odważnie stawili czoła naszym „potworom”. Musimy więc je pokonać i inteligentnie wykorzystać je na naszą korzyść.
Bibliografia:
- WARBURTON, Nigel. Krótka historia filozofii. Sao Paulo: LPM, 2019.
- WALENTY, Decio. Filozoficzny wybór myśli i refleksji. Lizbona: dyfuzja kulturowa, 1987.
Zobacz też:
- Filozofia
- Co to jest epistemologia
- Co to jest nihilizm
- co to jest hedonizm
- epikureizm
- etyczny
- co jest moralne