Od zarania Cywilizacji śmierć uważana jest za aspekt fascynujący i jednocześnie przerażający Ludzkość. Śmierć i rzekome wydarzenia, które po niej następują, są historycznie źródłem inspiracji dla doktryn filozoficzne i religijne, a także niewyczerpane źródło lęków, udręki i niepokoju o byty ludzie.
Zainteresowanie tematem śmierci rozpoczęło się wraz z przeczytaniem niektórych raportów LELU (Laboratorium Badań i Interwencji nad Smutkiem). Kontakt z tymi doniesieniami i analiza śmierci jako zjawiska psychicznego były punktem wyjścia tej pracy. Artykuły zmierzyły się z naturalnymi tęsknotami za śmiercią i pokazały, że pomimo eterycznego wymiaru, który nabiera śmierci na poziomie psychiczne, istnieją profesjonaliści i podmioty zaangażowane w badanie go w sposób naukowy, stosując zasadniczo metodologię psychologiczny.
Ze względu na początkowy kontakt z materiałem LELU i zainteresowanie nim, poszukiwanie innych badania przeprowadzone już w tej samej dziedzinie były naturalnym impulsem i ostatecznie stworzyły podstawy teoretyczne, które to wspierają praca.
Śmierć jako zjawisko fizyczne było szeroko badane i nadal jest przedmiotem badań, ale pozostaje nieprzeniknioną tajemnicą, gdy zapuszczamy się w sferę psychiki.
Mówienie o śmierci, pomagając jednocześnie rozwinąć ideę ludzkiej skończoności, prowokuje pewną dyskomfort, ponieważ stajemy twarzą w twarz z tą samą skończonością, nieuniknionym, pewnością, że pewnego dnia nadejdzie życie do końca.
Ludzka pewność śmierci uruchamia szereg mechanizmów psychologicznych. I to właśnie te mechanizmy rozbudzają naszą naukową ciekawość. Innymi słowy, przedmiotem zainteresowania byłoby to, jak człowiek radzi sobie ze śmiercią; ich lęki, niepokoje, ich mechanizmy obronne, ich postawy wobec śmierci.
Celem niniejszych badań jest teoretyczne pogłębienie problematyki śmierci, koncentrujące się na sposobach radzenia sobie mężczyzn ten nieunikniony ludzki fenomen, uświadamiający sobie mechanizmy psychologiczne, które wchodzą w grę, gdy człowiek staje w obliczu śmierć.
Temat śmierci nie jest bynajmniej aktualnym tematem dyskusji. Wielu filozofów, historyków, socjologów, biologów, antropologów i psychologów dyskutowało na ten temat na przestrzeni dziejów. Dzieje się tak, ponieważ śmierć nie należy do określonej kategorii; jest to kwestia, która przewija się przez historię, jest to przede wszystkim kwestia zasadniczo ludzka.
Wśród różnych podejść teoretycznych umożliwiających refleksję nad śmiercią szczególnie interesuje nas jedno z nich: podejście psychoanalityczne. To właśnie to podejście nadało treść naszym pytaniom o śmierć, czy to poprzez osobistą analizę, czy przez samą teorię.
Wyobrażenie, jakie ma się na temat śmierci i stosunku człowieka do niej, zmienia się w zależności od kontekstu historycznego i kulturowego. Niewątpliwie nadejście kapitalizmu i jego czasy kryzysu dały początek nowemu spojrzeniu na śmierć, co według Torresa (1983) wiąże się z pojawieniem się kapitału jako głównej siły produkcyjnej. W tym sensie żywi mogą zrobić wszystko, a zmarli nic nie mogą, ponieważ ich produktywne życie zostało przerwane.
W obliczu tego kryzysu, w którym mężczyźni są całkowicie opuszczeni i nieprzygotowani, postrzegamy to teoretyczne pogłębienie jako sposób na skalowanie śmierć, przyczyniając się do jej lepszego zrozumienia i opracowania, w szczególności zapewniając narzędzia pracownikom służby zdrowia, którzy pracują ramię w ramię z tym motyw.
Praca ta składa się z trzech głównych części. Pierwsza ma na celu analizę wpływu śmierci na społeczeństwo w czasie, pokazując, jak różne narody w różnych czasach radziły sobie z tym problemem. Druga część opowiada o dwuznacznych uczuciach, które powstają w nas, ludziach, kiedy jesteśmy zmuszeni stawić czoła własnej śmierci, a także śmierci innej osoby. Trzecia i ostatnia część mówi o żałobie w różnych kontekstach.
DANE HISTORYCZNE
Mamy dziedzictwo kulturowe związane ze śmiercią, które definiuje nasze dzisiejsze spojrzenie na śmierć. Według Kastenbauma i Aisenberga (1983) obecne interpretacje śmierci są częścią spuścizny, którą pozostawiły nam poprzednie pokolenia i starożytne kultury.
Następnie przejdziemy krótki spacer po historii, aby zrozumieć, jak skonstruowana została idea śmierci znaleziona dzisiaj.
Archeolodzy i antropolodzy poprzez swoje badania odkryli, że neandertalczyk już troszczył się o swoich zmarłych:
„Neandertalczyk nie tylko chowa swoich zmarłych, ale czasami ich gromadzi (Grota Dziecięca, niedaleko Menton).” Morin (1997)
Również według Morina (1997) w prehistorii zmarli ludów Musterense byli pokrywani kamieniami, głównie na twarzy i głowie, zarówno w celu ochrony zwłok zwierząt, jak i uniemożliwienia im powrotu do świata żywy. Później żywność i broń zmarłego złożono na kamiennym grobie, a szkielet pomalowano czerwoną substancją.
„Nie porzucanie zmarłych oznacza ich przeżycie. Nie ma doniesień o praktycznie jakiejkolwiek archaicznej grupie porzucającej swoich zmarłych lub porzucającej ich bez rytuałów”. Morin (1997)
Nawet dzisiaj na wyżynach Madagaskaru kiborowie przez całe życie budują murowany dom, miejsce, w którym ich ciała pozostaną po śmierci.
Według Kastenbauma i Aisenberga (1983) starożytni Egipcjanie w swoim wysoko rozwiniętym społeczeństwie z intelektualnego i technologicznego punktu widzenia śmierć uważali za zdarzenie w sferze akcja. Mieli system, którego celem było nauczenie każdej osoby myślenia, odczuwania i działania w odniesieniu do śmierci.
Autorzy twierdzą, że Malajowie, żyjący w intensywnym systemie wspólnotowym, docenili śmierć elementu jako stratę dla samej grupy. Tym razem dla ocalałych potrzebne było dzieło zbiorowego lamentu w obliczu śmierci. Co więcej, śmierć nie była postrzegana jako nagłe wydarzenie, ale jako proces, którego doświadcza cała społeczność.
Według Barana (1977), w Wulgacie, Księdze Mądrości, po śmierci sprawiedliwi pójdą do Raju. Nordyckie wersje księgi Mądrości odrzucały ideę Raju opisaną w oryginale. ponieważ, według tłumaczy, Norsowie nie oczekują takich samych rozkoszy, jak mieszkańcy Wschodu po śmierć. Dzieje się tak, ponieważ mieszkańcy Wschodu opisują Raj jako „chłod cienia”, podczas gdy Norsowie wolą „ciepło słońca”. Te ciekawostki pokazują nam, jak istoty ludzkie chcą, przynajmniej po śmierci, uzyskać komfort, którego nie doznały w życiu.
Buddyzm poprzez swoją mitologię stara się potwierdzić nieuchronność śmierci. Doktryna buddyjska mówi nam „Przypowieść o ziarnku gorczycy”: kobieta ze swoim martwym dzieckiem w ramionach szuka Buddy i błaga go o ożywienie. Budda prosi kobietę o kilka ziaren gorczycy, aby go ożywić. Jednak kobieta powinna dostać te ziarna w domu, w którym nikt nigdy nie umarł. Oczywiście tego domu nie znaleziono, a kobieta zrozumiała, że zawsze będzie musiała liczyć na śmierć.
W mitologii hinduskiej śmierć jest postrzegana jako zawór ucieczki dla kontroli demograficznej. Kiedy „Matka-Ziemia” zostaje przeładowana żywymi ludźmi, zwraca się do boga Brahmy, który następnie posyła „kobietę w czerwieni” (która reprezentuje śmierć w mitologii zachodniej), aby zabrać ludzi, łagodząc w ten sposób zasoby naturalne i przeciążenie populacji "Matka Ziemia".
Według Mircea Eliade (1987), ugrofińscy (ludzie z Półwyspu Kolskiego i zachodniej Syberii) mają swoją religijność głęboko powiązaną z szamanizmem. Zmarłych tych narodów chowano w rodzinnych grobach, gdzie ci, którzy zmarli dawno temu, przyjmowali „nowo zmarłych”. W ten sposób rodziny składały się zarówno z żywych, jak i umarłych.
Te przykłady przynoszą nam wyobrażenie o ciągłości w odniesieniu do śmierci, która nie jest tym samym, uważana za cel sam w sobie. Podjęto pewną próbę magicznej kontroli nad śmiercią, która ułatwiła jej psychologiczną integrację, dzięki czemu nie doszło do nagłego rozłamu między życiem a śmiercią. To bez wątpienia przybliżało człowieka do śmierci z mniejszym przerażeniem.
Pomimo znajomości śmierci, starożytni z Konstantynopola trzymali cmentarze poza miastem i wsią. Kulty i honory, które oddawali zmarłym, miały ich trzymać z daleka, aby nie „wrócili”, by niepokoić żywych.
Z drugiej strony w średniowieczu cmentarze chrześcijańskie znajdowały się wewnątrz i wokół kościołów, a słowo cmentarz oznaczało także „miejsce, w którym się już nie chowa”. Stąd tak powszechne były rowy pełne nakładających się i odsłoniętych kości wokół kościołów.
Średniowiecze to czas intensywnego kryzysu społecznego, który zakończył się radykalną zmianą w sposobie radzenia sobie mężczyzn ze śmiercią. Kastenbaum i Aisenberg (1983) mówią nam, że czternastowieczne społeczeństwo było nękane przez zarazę, głód, wyprawy krzyżowe, inkwizycję; seria wydarzeń prowadzących do masowej śmierci. Całkowity brak kontroli nad wydarzeniami społecznymi znalazł również odzwierciedlenie w śmierci, której nie można było już magicznie kontrolować, jak w poprzednich czasach. Wręcz przeciwnie, śmierć zaczęła żyć obok człowieka jako nieustanne zagrożenie, by nawiedzać i zaskakiwać wszystkich.
Ten brak kontroli wnosi do świadomości człowieka w tym czasie lęk przed śmiercią. Od tego momentu ze śmiercią zaczyna wiązać się szereg treści negatywnych: treści perwersyjne, makabryczne, a także… tortury i plagi zaczynają odnosić się do śmierci, powodując całkowite wyobcowanie człowieka w obliczu tego wydarzenia niepokojące. Śmierć jest personifikowana jako sposób, w jaki człowiek próbuje zrozumieć, z kim ma do czynienia, oraz szereg artystyczne obrazy są konsekrowane jako prawdziwe symbole śmierci, przekraczające czas do dni dzisiaj.
Kübler-Ross (1997) opisuje, że zmiany społeczne są coraz bardziej intensywne i szybkie, co wyraża postęp technologiczny. Człowiek stawał się coraz bardziej indywidualistyczny, mniej martwiąc się problemami wspólnoty. Zmiany te mają wpływ na sposób, w jaki człowiek radzi sobie dzisiaj ze śmiercią.
Dzisiejszy człowiek żyje myślą, że bomba w każdej chwili może spaść z nieba. Nic więc dziwnego, że człowiek w obliczu tak wielkiego braku kontroli nad życiem próbuje coraz intensywniej bronić się psychicznie przed śmiercią. „Zmniejszając codziennie twoją zdolność obrony fizycznej, twoja obrona psychologiczna działa na różne sposoby” Kübler-Ross (1997)
Jednocześnie te okrucieństwa byłyby, zgodnie z punktem widzenia Mannoniego (1995), prawdziwymi impulsami destrukcji; widzialny wymiar popędu śmierci.
Mannoni (1995), cytując Barana, mówi, że śmierć ujawniła swój związek z życiem w różnych momentach historycznych. Ludzie mogli wybrać, gdzie umrą; daleko lub blisko takich osób, w miejscu ich pochodzenia; zostawianie wiadomości swoim potomkom.
Możliwość wyboru powodowała narastającą utratę godności podczas śmierci, jak mówi nam Kübler-Ross (1997): "...Minęły czasy, kiedy człowiekowi pozwolono umrzeć w spokoju i z godnością we własnej" Dom."
Dla Mannoniego obecnie 70% pacjentów umiera w szpitalach, podczas gdy w ubiegłym stuleciu 90% zmarło w domu, blisko swoich rodzin. Dzieje się tak dlatego, że w społeczeństwach zachodnich umierający jest na ogół usuwany z kręgu rodzinnego.
„Lekarz nie akceptuje, że jego pacjent umiera, a jeśli wejdzie na pole, w którym wyznaje się medyczną impotencję, pokusa, by zadzwonić karetka (aby pozbyć się „sprawy”) pojawi się przed pomysłem towarzyszenia pacjentowi w domu, aż do końca życia.” mannoni (1995)
Śmierć naturalna ustąpiła miejsca monitorowanym zgonom i próbom resuscytacji. Często pacjent nie jest nawet konsultowany, co chce mu ulżyć. Medykalizacja śmierci i opieka paliatywna często służą jedynie przedłużeniu cierpienia pacjenta i jego rodziny. Bardzo ważne jest, aby zespoły medyczne nauczyły się odróżniać opiekę paliatywną i komfort dla umierającego pacjenta od prostego przedłużania życia.
Innym aspektem behawioralnym człowieka w odniesieniu do śmierci jest to, że w przeszłości ludzie woleli umierać powoli, blisko rodziny, gdzie umierający miał okazję się pożegnać. Dziś nierzadko słyszy się, że natychmiastowa śmierć jest lepsza od długiego cierpienia spowodowanego chorobą.
Jednak według Kovácsa (1997), wbrew zdrowemu rozsądkowi, czas choroby właśnie pomaga przyswoić ideę śmierci, a także możliwość podejmowania konkretnych decyzji, takich jak adopcja dzieci czy postanowienie nieporozumienia.
Według Bromberga (1994) nasza kultura nie włącza śmierci jako części życia, ale raczej jako karę lub karę.
CZŁOWIEK STAWIAJĄCY SOBIE ŚMIERĆ / CZŁOWIEK STOJĄCY ŚMIERCI INNEGO
Od najmłodszych lat, jako niemowlęta, kiedy zaczynamy odróżniać własne ciało od ciała matki, jesteśmy zmuszeni uczyć się oddzielania się od tego, kogo lub co kochamy. Na początku żyjemy z tymczasowymi separacjami, takimi jak zmiana szkoły. Ale nadchodzi czas, kiedy następuje nasza pierwsza definitywna strata: ktoś, kto jest nam bardzo bliski, pewnego dnia odszedł na zawsze. Właśnie to „na zawsze” niepokoi nas najbardziej.
Jednak im bardziej jesteśmy świadomi naszej codziennej śmierci, tym bardziej przygotowujemy się na moment wielkiej utraty wszystkiego. które zbieramy i pielęgnujemy przez całe życie: od wszelkiego bagażu intelektualnego, wszystkich relacji afektywnych, po ciało the fizyk.
Wraz z narastającym dystansem człowieka wobec śmierci powstaje tabu, jakby niewskazane lub wręcz zabronione było rozmawiać na ten temat.
Według Bromberga (1994) „jak uczymy się w naszej kulturze, unikamy bólu, unikamy strat i uciekamy przed śmiercią lub myślimy o ucieczce od niej…”
Ten aktualny obraz ukazuje wymiar rozłamu, jakiego dokonał człowiek między życiem a śmiercią, starając się oddalić jak najdalej od idei śmierci, zawsze biorąc pod uwagę, że umrze ten drugi, a nie on. Następnie zajęliśmy się kwestią udręki i strachu w związku ze śmiercią.
Jednym z podstawowych ograniczeń człowieka jest ograniczenie czasu. Według Torresa (1983): „...czas rodzi udrękę, ponieważ z doczesnego punktu widzenia wielkim czynnikiem ograniczającym jest śmierć...”
Psychoanaliza egzystencjalna, na którą wskazuje Torres (1983), ukazuje wymiar udręki śmierci: „Udręka w nas ujawnia, że śmierć i nicość przeciwstawiają się najgłębszej i najbardziej nieuniknionej tendencji naszego bytu”, która byłaby afirmacją jaźni podobnie.
Mannoni (1995) szuka u Freuda słów, które mówią o udręce człowieka w obliczu śmierci: „... Freud umieszcza ją albo w reakcji na zewnętrzne zagrożenie, albo jak w melancholii, w trakcie wewnętrznego procesu. Zawsze jednak jest to proces, który zachodzi między jaźnią a surowością superego”.
Według Kastenbauma i Aisenberga (1983) człowiek ma do czynienia z dwiema koncepcjami w odniesieniu do śmierci: śmiercią drugiego, której wszyscy jesteśmy świadomi, choć wiąże się ona z lękiem przed porzuceniem; i sama koncepcja śmierci, świadomość skończoności, w której unikamy myślenia, ponieważ w tym celu musimy stawić czoła nieznanemu.
To udręka powstająca przy zetknięciu się z nieuchronnością śmierci sprawia, że człowiek mobilizuje się do: przezwyciężyć ją, uruchamiając w tym celu kilka mechanizmów obronnych, wyrażonych poprzez nieświadome fantazje na jej temat śmierć. Bardzo powszechną fantazją jest to, że istnieje życie pozagrobowe; że istnieje rajski świat, nawadniany zasadą przyjemności i gdzie nie ma cierpienia; że istnieje możliwość powrotu do łona matki, rodzaj narodzin w odwrotnym kierunku, gdzie nie ma pragnień i potrzeb. W przeciwieństwie do tych przyjemnych fantazji są takie, które budzą strach. Jednostka może powiązać śmierć z piekłem. Są to fantazje prześladowcze, które mają związek z poczuciem winy i wyrzutami sumienia. Ponadto istnieją identyfikacje projekcyjne z diabolicznymi postaciami, odnoszące śmierć do istoty przerażający, o czaszkowej twarzy, przeplatany lękami przed zagładą, dezintegracją i rozpuszczenie.
Człowiek jest jedynym zwierzęciem świadomym własnej śmierci. Według Kovácsa (1998): „Strach jest najczęstszą reakcją na śmierć. Strach przed śmiercią jest powszechny i dotyczy wszystkich ludzi, niezależnie od wieku, płci, poziomu społeczno-ekonomicznego i przekonań religijnych”.
Za psychoanalizę egzystencjalną ogłoszoną przez Torresa (1983): „... strach przed śmiercią jest podstawowym lękiem i jednocześnie źródłem wszystkich naszych osiągnięć: wszystko, co robimy, to przekroczenie śmierci.”
Uzupełnia to myślenie stwierdzeniem, że „wszystkie etapy rozwoju są w rzeczywistości formami powszechnego protestu przeciwko przypadkowi śmierci”.
Według Freuda (1917) nikt nie wierzy we własną śmierć. Nieświadomie jesteśmy przekonani o własnej nieśmiertelności. „Naszym zwyczajem jest podkreślanie przypadkowej przyczyny śmierci – wypadku, choroby, starości; w ten sposób zdradzamy wysiłek zredukowania śmierci z konieczności do przypadkowego zdarzenia.”
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm