Republika Platona

protection click fraud

republika to drugi najdłuższy dialog Platona (428-347 pne). C.), składa się z dziesięciu części (dziesięć ksiąg) i obejmuje różne tematy, takie jak: polityka, edukacja, nieśmiertelność duszy itp. Jednak głównym tematem i osią przewodnią dialogu jest sprawiedliwość.

W tekście Sokrates (469-399 a. C.) jest głównym bohaterem, opowiada w pierwszej osobie i odpowiada za rozwijanie pomysłów. Jest to główne i najbardziej złożone dzieło Platona, w którym obecne są główne fundamenty jego filozofii.

republika (Politeia) wyidealizowany przez filozofa odnosi się do miasta idealnego, zwanego Kallipolis (po grecku „piękne miasto”). W nim należy przyjąć nowy typ arystokracji. W odróżnieniu od tradycyjnej arystokracji, opartej na dobrach i tradycji, propozycja filozofa polega na tym, aby jako kryterium dysponowała wiedzą.

Kallipolis miało być podzielone na warstwy społeczne oparte na wiedzy i rządzone przez „króla-filozofa”. Sędziowie, odpowiedzialni za rząd miasta, byliby tymi, którzy mają naturalną zdolność do wiedzę i dopiero po długim okresie szkolenia byliby przygotowani do zajmowania odpowiednich stanowisk.

instagram story viewer

Ten system rządzenia nazywa się sofokracją, co pochodzi od greckich słów sofros (mądry) i kratia (władza) i jest reprezentowany jako „rząd mądrych”.

Papirus znaleziony w Egipcie z fragmentami z Republiki Platona
Papirus znaleziony w Egipcie z fragmentami Republika, Platona, datowany na III wiek d. DO. (P.Oxy. LII 3679*)
* P.Oxy lub POxy reprezentuje papirus Oxyrhynchus, serię starożytnych tekstów znalezionych podczas wykopalisk archeologicznych w Egipcie. fragment z republika, przez Platona, jest skatalogowany jako LII 3679

Śmierć Sokratesa i republika

Trzeba sobie uświadomić, że śmierć Sokratesa była bardzo ważna dla ciągłości filozofii platońskiej. Częściowo zmotywował go do zaproponowania idealnego miasta i jego krytyki demokracja, obecny w pracy.

Sokrates został skazany na śmierć, oskarżony o herezję i korupcję ateńskiej młodzieży. Został osądzony w sądzie demokratycznym, w którym uczestniczyli obywatele Aten.

Dla filozofa demokracja jest niesprawiedliwa, ponieważ pozwala nieświadomej osobie mieć taką samą wartość jak mędrzec w ramach politycznych rozważań.

W ten sposób popełniane są niesprawiedliwości. Dla niego kryterium większości, podstawa demokracji, nie ma żadnego znaczenia, ponieważ w wielu przypadkach, jak u Sokratesa, większość może być błędna i demokratycznie niesprawiedliwa.

jest włączony TENRepublika który przedstawia słynny Mit Jaskini, zaproponowany przez Platon, metafora życia Sokratesa i roli filozofii.

Śmierć Sokratesa Jacquesa-Louisa Davida (1787)
W tablicy Śmierć Sokratesa, od Jacques-Louis David (1787) Sokrates otrzymuje kielich z cykuty, trucizny używanej w wyrokach śmierci w starożytnej Grecji. Podczas gdy postacie na obrazie wydają się pogrążone w smutku chwili, Platon stojący u stóp łóżka jest pogrążony w myślach

Sprawiedliwość, główny temat republika

Sprawiedliwość to główna koncepcja opracowana w developed republika. Cały tekst kręci się wokół próby zdefiniowania tego pojęcia przez: Sokrates i ich rozmówcy.

Platon wierzy, że sprawiedliwość jest największą ze wszystkich cnót i rozumie, że aby ją praktykować, trzeba ją zdefiniować. Pierwsze dwie książki są poświęcone temu tematowi i pokazują trudność zdefiniowania tak ważnego i złożonego pojęcia, jak sprawiedliwość.

Książka

Pierwsza z dziesięciu książek w pracy republika, który składa się z dialogu sokratejskiego stworzonego przez Platona, rozpoczyna się podróżą Sokratesa do domu Kefalosa.

Tam Sokrates, zainspirowany odbywającymi się igrzyskami olimpijskimi, stara się zdefiniować, czym jest sprawiedliwość. Jego rozmówcy bez powodzenia próbują znaleźć najlepszą definicję, która poradzi sobie z koncepcją.

Gospodarzem spotkania jest Kefalus, stary kupiec „u progu starości”, który mieszkał wygodnie w Atenach. Zapytany, stwierdza, że sprawiedliwość to mówienie prawdy i przywracanie tego, co należy do drugiego.

Sokrates odrzuca tę definicję. Céfalo odchodzi i kończy debatę ze swoim synem Polemarco. To, po pewnej debacie, określa sprawiedliwość jako akt dawania korzyści przyjaciołom i krzywd wrogom”.

Ponownie definicję tę obala Sokrates, który twierdzi, że zło nigdy nie będzie aktem sprawiedliwości. Dlatego krzywda nie jest pozytywnym działaniem, jak wymaga sprawiedliwość.

Po tej debacie Thrasymachus, jeden z sofistów, zarzuca Sokratesowi, że nie chce znaleźć żadnej definicji i po prostu bawi się słowami i nie zgadza się bez oferowania rozwiązań.

Trazymach mówi, że ma dobrą odpowiedź i mówi, że that sprawiedliwość jest korzystna dla najsilniejszych. W tym przypadku rząd.

Sokrates znowu się z tym nie zgadza i pokazuje, że cała debata została zboczona na bok na temat natury sprawiedliwości. Mówi, że dyskusje dotyczyły tego, co jest korzystne: sprawiedliwości czy niesprawiedliwości i że pozostaje nie wiedząc nic na ten temat.

Księga I z republika kończy się tym stwierdzeniem.

Księga II

druga księga republika zaczyna się od tej samej próby ustalenia natury sprawiedliwości. Jeden z rozmówców, Glauco, przeprasza za niesprawiedliwość, powołując się na mit o pierścieniu Gyges.

Dzięki niemu Glauco pokazuje, że ludzie cierpią z powodu wyrządzanej im niesprawiedliwości, ale czerpią korzyści z praktyki niesprawiedliwości i korupcji. W ten sposób wszyscy ludzie, którzy mają taką możliwość, korumpują się i dopuszczają się niesprawiedliwości dla własnej korzyści.

W Micie o Pierścieniu Gyges pasterz owiec w środku burzy znajduje zwłoki noszące pierścień. Bierze ten pierścień dla siebie i kiedy wraca do miasta, zdaje sobie sprawę, że ten pierścień daje mu dar niewidzialności.

Pasterz Gyges wchodzi do pałacu, uwodzi królową i spiskuje z nią, by zabić króla. Po zabójstwie króla zajmuje jego miejsce i rządzi tyranicznie.

Władca Pierścieni
Mit o pierścieniu Gyges jest jedną z filozoficznych aluzji znalezionych w pracy in Władca Pierścieni, JRR Tolkiena

Opierając się na opowiadanym micie, Glaukus ma nadzieję, że przekonał Sokratesa, że ​​sprawiedliwość nie jest cnotą samą w sobie, ale wydaje się sprawiedliwa, ponieważ każdy jest przekupny.

Jednak obalenie tego argumentu tym razem nie pochodzi od Sokratesa, ale od brata Glauka, Adimanto. Mówi, że można myśleć inaczej niż jego brat, że sprawiedliwość jest cnotą (nie samą w sobie, ale w skutki, które generuje), i że w końcu sprawiedliwi są nagradzani albo przez bogów, albo przez uznanie tych, którzy pozostają po ich śmierć.

Sokrates chwali młodych ludzi, ale nie wierzy, że problem sprawiedliwości znajdzie rozwiązanie, dopóki nie porzucą myślenie o konkretnych sprawach i myślenie szerzej, zdanie sprawy z całości sprawiedliwości, aby zrozumieć, na czym ona polega dusza.

Obaj zgadzają się, że sprawiedliwość jest lepsza od niesprawiedliwości” a jeśli tak, muszą stworzyć porządek, aby sprawiedliwość była możliwa. Filozof kieruje rozmowę w stronę idealizacji miasta doskonałego.

Dopiero w księdze IV Sokrates wydaje się dochodzić do definicji sprawiedliwości jako bytu równowaga i harmonia pomiędzy częściami miasta.

Idealne miasto Platona

W następnych książkach z republika, kierując się ideą sprawiedliwości, trójka (Sokrates, Glaucon i Adimanto) stara się zdefiniować idealne miasto.

W tym celu określają, że miasto powinno być podzielone na trzy części, a doskonałość polegać będzie na harmonijnej integracji między nimi.

Pierwsza, najprostsza klasa obywateli byłaby poświęcona najprostszym czynnościom związanym z utrzymaniem miasta, takim jak uprawa ziemi, rzemiosło, handel. Odpowiedzialni za te działania byliby ci, którzy posiadali w konstytucji swojej duszy siano, żelazo i brąz.

Według Platona obywatele drugiej kategorii byliby nieco bardziej biegli, gdyby mieli srebro w mieszaninie ich dusz. Ci, zwani wojownikami, mieli chronić miasto i stanowić armię oraz jej pomocników w administracji publicznej.

Trzecia, najszlachetniejsza klasa obywateli studiowałaby przez pięćdziesiąt lat, poświęcała się rozumowi i wiedzy i stanowiłaby klasę sędziów. To oni byliby odpowiedzialni za zarządzanie miastem, bo tylko oni mieliby całą mądrość, której wymaga sztuka polityki.

Sprawiedliwość rozumiana jako cnota mogła być praktykowana tylko przez posiadacza wiedzy poświęconej rozumowi. Mógł kontrolować swoje emocje i impulsy i sprawiedliwie rządzić miastem.

Obywatele dzielą się na grupy według wyników i poziomu wiedzy potrzebnej do wykonywania ich działań. Tylko działanie zgodne z naturalną determinacją duszy może zapewnić równowagę i harmonię pomiędzy częściami.

dusza w republice

Skład duszy ludzkiej mógł zawierać brąz, srebro lub złoto, co decydowałoby, do której z trzech klas republiki należałby każdy człowiek.

Dusza platońska, podobnie jak społeczeństwo republiki, również dzieli się na trzy części:

część duszy Lokalizacja w ciele Zawód
Racjonalny Głowa Rozum, szukaj wiedzy i mądrości. Kontroluje inne części duszy
Krewki Serce Emocje i uczucia. Rozwija odwagę i zapał
pożądliwy Podbrzusze Pragnienia i apetyty seksualne. Rozwijaj rozwagę i umiar

Dla Platona racjonalna część duszy jest najbardziej rozwiniętą częścią przez filozofów, którzy z niej kontrolują inne.

W innym tekście Platon czyni aluzję, że rozum jest jak lejce odpowiedzialne za kierowanie dwoma końmi w powozie.

Z tego powodu za zarządzanie miastem powinni odpowiadać filozofowie, którzy nie są podatni na emocje i pragnienia.

Platon twierdzi, że dusza, podobnie jak miasto, uzyskuje pełnię poprzez harmonijne relacje między częściami, które składają się na całość.

W książce Platon rozwija ideę nieśmiertelności duszy i jej relacji do wiedzy, kontynuując teorię sokratejskiej reminiscencji.

Filozof twierdzi, że dusza, będąc nieśmiertelną i wieczną, należy do świata idei i tam może ogarnąć wszystkie istniejące idee i w ten sposób posiąść wszelką możliwą wiedzę.

W momencie zjednoczenia duszy z ciałem dusza zapomni o tej wiedzy. Tylko poprzez poszukiwanie wiedzy dusza jest w stanie zapamiętać to, co już wiedziała.

Tak więc w księdze IV z republikaPlaton stara się pogodzić przeciwstawne filozofie Heraklita (ok. 540-470 a. C.) i Parmenides (530-460 a. DO).

heraklit twierdził, że wszechświat jest w ciągłym ruchu zmian (stawania się). Platon kojarzy tę nieustanną przemianę ze światem zmysłowym, w którym wszystko podlega działaniu czasu i trwa: rodzi się, rośnie, umiera i odnawia się.

W Parmenides, wydobył ideę trwałości i powiązał ją ze swoim światem idei, w którym wszystko jest wieczne i niezmienne (permanentne).

To są podstawy dualizmu platońskiego i jego rozróżnienia na ciało (świat zmysłowy) i duszę (świat idei).

Edukacja w Republice

W republice edukacja byłaby obowiązkiem państwa, a rodziny nie miałyby udziału w tworzeniu. Państwo byłoby odpowiedzialne za edukację jednostek i kierowanie ich do zajęć, które najlepiej odpowiadają ich typowi duszy (brąz, srebro lub złoto).

W tym momencie Platon ostro krytykuje grecką edukację, zwłaszcza poetykę. Według niego poezja fałszywie przedstawiałaby jednostki, myśląc, że bogowie są posiadaczami ludzkich cech, takich jak: współczucie, upodobanie, zazdrość, uraza itp.

Bogowie ci, uczłowieczeni przez poetykę, służyliby jako model zepsucia jednostek. Humanizacja sprawiłaby, że bogowie kwestionowaliby swoją rolę w społeczeństwie i dążyli do społecznej przemiany.

Platon proponuje, aby wszystkie jednostki otrzymały wykształcenie ogólne oparte na wartościach miasta. Ta edukacja kształtowałaby charakter każdego z jej uczniów, uświadamiając im swoją rolę w społeczeństwie.

Po upływie dwudziestu lat, pierwszymi osobami, które się uformowały, byłyby te, które w konstytucji swoich dusz mają siano, żelazo i brąz. Byliby odpowiedzialni za produkcję artefaktów, produkcję żywności i handel.

Wojownicy otrzymaliby kolejne dziesięć lat szkolenia, a po tym okresie mogliby obronić miasto i zajmować pomocnicze stanowiska w administracji publicznej. Srebro zmieszane w ich duszach determinuje ich przydatność do tego typu działań.

Po pięćdziesięciu latach szkolenia i kilku próbach posiadacze dusz ze złotem, oddani studiom i rozumowi, zajęliby stanowiska sędziów i byliby odpowiedzialni za rząd miasta.

Platon pokazuje, że tylko najbardziej oświeceni mogą rządzić sprawiedliwie, w oparciu o rozum.

Zobacz też: Grecka Paideia: Edukacja w starożytnej Grecji.

Mit jaskiniowy

Reprezentacyjny obraz Mitu Jaskini Jana Sanraedama (1604)
Reprezentacyjny obraz Mitu Jaskini autorstwa Jana Sanraedama (1604)

Jest również in republika że Platon pisze jeden ze swoich najsłynniejszych fragmentów; Mit jaskini.

We fragmencie Platon opowiada o trajektorii więźnia w jaskini, który niezadowolony ze swojego stanu zrywa kajdany i po raz pierwszy w życiu opuszcza miejsce.

Ten więzień, teraz wolny, po kontemplacji świata poza jaskinią, współczuje innym więźniom i postanawia wrócić, aby spróbować ich uwolnić.

Próbując porozumieć się z innymi więźniami, zostaje zdyskredytowany, uważany za szalonego i ostatecznie zabity przez współwięźniów.

Za pomocą tej metafory Platon starał się ukazać rolę wiedzy, która byłaby dla niego odpowiedzialna za uwalnianie jednostek z więzienia narzuconego przez uprzedzenia i zwykłą opinię.

Wyjście z jaskini symbolizuje poszukiwanie wiedzy, a filozof to ten, który nawet po uwolnieniu się z kajdan i dotarciu do wiedzy nie jest usatysfakcjonowany.

W ten sposób czuje potrzebę uwolnienia innych z więzienia ignorancji, nawet jeśli może to spowodować jego śmierć (jak stało się w przypadku więźnia alegorii i Sokratesa, mistrza Platon).

Odniesienia bibliograficzne

Republika - Platon

Wprowadzenie do historii filozofii: od presokratyków do Arystotelesa - Marilena Chauí

Teachs.ru
Stan natury w Hobbes, Locke i Rousseau

Stan natury w Hobbes, Locke i Rousseau

Pojęcie Stanu Natury jest abstrakcją teoretyczną, która odnosi się do „momentu”, w którym istoty ...

read more

Mit i filozofia

Mit, z greckiego mity, to tradycyjna narracja, której celem jest wyjaśnić pochodzenie i istnienie...

read more
Zdrowy rozsądek: co to jest, przykłady, krytyczny rozsądek

Zdrowy rozsądek: co to jest, przykłady, krytyczny rozsądek

O Zdrowy rozsądek jest sumą codziennej wiedzy i powstaje z przyzwyczajeń, wierzeń, uprzedzeń i tr...

read more
instagram viewer