W tekście „Rasa i historia”, napisanym dla UNESCO, Lévi-Strauss kieruje swoją myśl ku różnorodności kulturowej, rozwijając swoją teorię opartą na krytyce ewolucjonizmu. Dla autora ewolucjonizm występuje, ponieważ Zachód postrzega siebie jako cel ludzkiego rozwoju. To generuje etnocentryzm, czyli Zachód widzi i analizuje inne kultury z własnych kategorii. Należy podjąć wysiłek relatywizacji, aby nie oceniać innych kultur przez naszą własną kulturę. Trzeba je zobaczyć bez naszych założeń.
Etnocentryzm jest wspólny dla wszystkich kultur. Wszystkie społeczeństwa widzą innych od wewnątrz. Ale ewolucjonizm jest wytworem zachodnim, nie tylko biologicznym, ale i poprzedzającym go, czyli ewolucjonizmem społecznym. Kiedy Darwin sformułował swoją teorię, ewolucjonizm społeczny już istniał.
Tym samym ewolucjonizm staje się pierwszą bronią, za pomocą której Zachód postanawia badać różnice i próbując wyjaśnić, dlaczego niektóre narody mają historię kumulacyjną, a inne historię nieruchomy. Według teorii ewolucyjnych różnorodność tłumaczy się tym, że ludzkość ma różne etapy cywilizacji. Dzicy reprezentowaliby zatem dzieciństwo zachodniego społeczeństwa.
Aby walczyć z ewolucjonizmem, Lévi-Strauss obala fundamenty, na których się opiera. Według autora istnieje wielka pokusa porównywania społeczeństw współdzielonych w czasie, mimo że znajdują się one w różnych częściach przestrzeni, jak to ma miejsce w przypadku społeczeństw „archaicznych” i zachodnich. Jest to prymat ewolucjonizmu, ponieważ przedmioty używane w tych społeczeństwach są takie same, jak używane w Europie w okresie neolitu. Malowidła jaskiniowe byłyby rytuałami myśliwskimi, które przybliżyłyby ich do archaicznych społeczeństw; Ameryka byłaby w momencie odkrycia na tym samym etapie, na którym znalazła się Europa w okresie neolitu.
Autor posługuje się następującym argumentem: przedmioty są w różny sposób wykorzystywane przez różne cywilizacje. Dla Lévi-Straussa postęp jest grą, a historia ludzkości jest wynikiem zakładów różnych graczy (którzy są z różnych kultur). Ta gra ma miejsce tylko wtedy, gdy istnieje dywersyfikacja. Wielkie rewolucje ludzkości, na przykład neolit i przemysł, były wynikiem tego partnerstwa między różnymi graczami, a raczej między różnymi kulturami.
W ten sposób rozumie się, że różnorodność jest dynamiczna, a sama homogenizacja ponownie wytwarza różnorodność. Na przykład rewolucja przemysłowa powoduje homogenizację gospodarki w produkcji, ale wytwarza wewnętrzną różnorodność w społeczeństwie, tworząc klasy społeczne, takie jak proletariat i burżuazja. Jest to sposób wytwarzania różnorodności, wprowadzający nierówność społeczną. Inną drogą był imperializm, który wprowadza inne społeczeństwa jako partnerstwo do gry.
W związku z tym różnorodność zawsze powraca i ponownie ulega ujednoliceniu. Weźmy za przykład kapitalizm: wytwarza on ekonomiczną homogenizację globu. Ale tworzy różnorodność z nierównością społeczną. Mamy więc dwa bieguny, które nieustannie walczą. Proletariusz walczy z burżuazją przez związki zawodowe, przez nabyte prawa pracownicze; powstaje towarzystwo pomocy społecznej. W ten sposób następuje burżuazja proletariusza, a to znów kończy różnorodność. Następnie pojawia się neoliberalizm, który niszczy państwo opiekuńcze, ponownie tworząc zróżnicowanie społeczne.
Stwierdza się zatem, że różnorodność będzie zawsze istnieć i nie ma powodu, aby uważać ją za anomalię. Konieczne staje się postrzeganie różnorodności jako koniecznej i jedynej możliwości budowania skumulowanej historii. Ewolucja technologiczna, której jesteśmy świadkami w pracy Zachodu, była możliwa tylko przy współpracy wszystkich zaangażowanych cywilizacji. Różnorodność to ontologiczny i dynamiczny wymiar kondycji człowieka.
João Francisco P. Cabral
Współpracownik szkoły w Brazylii
Ukończył filozofię na Federalnym Uniwersytecie Uberlândia - UFU
Studentka studiów magisterskich z filozofii na State University of Campinas - UNICAMP
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-diversidade-cultural-levi-strauss.htm
