Jak wspomniano wcześniej, człowiek jest w ciągłym procesie rozszczepiania się między życiem a śmiercią, starając się oddalić jak najdalej od idei śmierci, zawsze biorąc pod uwagę, że umrze ten drugi i nie on. Konfiguruje wtedy sytuację, w której mężczyzna broni się segregacją.
Fakt ten potwierdza Mannoni (1995): „Nasze społeczeństwa bronią się dzisiaj przed chorobami i śmiercią poprzez segregację. Jest tam coś ważnego: segregacja zmarłych i umierających idzie w parze z segregacją osób starszych, nieposłusznych dzieci (lub innych), dewiantów, imigrantów, przestępców itp.”
Według Torresa (1983): „Społeczeństwo zachodnie nie wie, co zrobić ze zmarłymi. Intensywny lub intymny terror kieruje relacjami, w których interweniuje z tymi „nieznajomymi” - ciałami, które nagle przestały produkować, przestały konsumować - maski, które nie odpowiadają na żadne apele i opierają się wszystkim uwodzenia."
Innym razem autorka mówi o tej segregacji, mówiąc, że dokonuje się ona poprzez odrzucenie umierającego. W procesie tym uruchamiane są pewne mechanizmy, które próbują zaprzeczyć lub ukryć rzeczywistość śmierci.
Zespół medyczny odpowiedzialny za nieuleczalnie chorych pacjentów w większości przypadków nie jest w stanie określić możliwej śmierci lub konkretnej śmierci swoich pacjentów. Ogólnie rzecz biorąc, lekarze i personel pomocniczy są dość nieprzygotowani do radzenia sobie ze śmiercią, niezdolni do przyjęcia pacjenta i jego rodziny.
Według Mannoniego (1995) u opiekuna mogą zachodzić dwa procesy w stosunku do pacjenta. Jednym z tych procesów byłaby idealizacja, w której zachodziłaby sakralizacja pacjenta, jakby był chroniony przed siłami destrukcji. Innym procesem byłoby zaprzeczenie, w którym doszłoby do odrzucenia sytuacji śmierci, unikania ze strony osoby obsługującej. Takie zachowanie uniemożliwia przyjęcie członków rodziny pogrążonych w żałobie.
Zespół medyczny odbiera śmierć pacjenta jako porażkę, poddając próbie wszechmoc medyczną. Również według Mannoniego (1995): „to dlatego, że śmierć jest postrzegana przez medycynę jako porażka, służby medyczne zapominają o rodzinie (lub ukrywają się przed nią).”
Według Kübler-Ross (1997): „Kiedy pacjent jest poważnie chory, zwykle traktuje się go jak kogoś bez prawa do opinii”.
Autor kwestionuje, czy fakt, że lekarze przejmują wolę pacjenta w ciężkim stanie, nie byłby obroną przed „... zgorzkniała twarz drugiego człowieka, przypominająca nam po raz kolejny o naszym braku wszechmocy, naszych ograniczeniach, naszych niepowodzeniach i, co nie mniej ważne, naszej własnej śmiertelności?
Dla autora troską nauki i techniki było przedłużenie życia, a nie uczynienie go bardziej ludzkim. I dalej mówi o swoim pragnieniu jako lekarza: „gdybyśmy mogli nauczyć naszych studentów wartości nauki i technologii, ucząc przez chwilę, sztuki nauki o wzajemnych relacjach międzyludzkich, ludzkiej i całkowitej opieki nad pacjentem, poczulibyśmy postęp real."
W tym człowieczeństwie w opiece nad nieuleczalnie chorymi Kübler-Ross (1997) mówi nam o znaczeniu przyjęcia chorego przez lekarza, o znaczeniu prawdy. Autor pyta, czy nie mówić prawdy, czy nie, ale jak tę prawdę powiedzieć, podchodząc do bólu pacjenta, stawiając się na jego miejscu, aby zrozumieć jego cierpienie. To byłaby prawdziwa ludzka dyspozycyjność, by pomóc drugiemu w ich drodze ku śmierci.
Pomimo wagi prawdy, pacjent nie zawsze jest w stanie ją usłyszeć, właśnie dlatego, że wpada na pomysł, że śmierć przytrafia się także jemu, a nie tylko innym.
W swoich badaniach z pacjentami terminalnymi Kübler-Ross (1997) zidentyfikował pięć etapów, w których pacjent dowiaduje się o swoim stadium terminalnym. Pierwszy etap to zaprzeczenie i izolacja, faza, w której pacjent broni się przed ideą śmierci, odmawiając jej zaakceptowania jako rzeczywistości. Drugim etapem jest złość, kiedy to pacjent wkłada całą swoją złość na wiadomość, że jego koniec jest bliski. Na tym etapie pacjent często staje się agresywny wobec otaczających go ludzi. Trzeci etap, targowanie się, to czas, w którym pacjent stara się być grzeczny w nadziei, że wyleczy go to. To tak, jakby to dobre zachowanie lub jakakolwiek inna filantropijna postawa przyniosła dodatkowe godziny życia. Czwarty etap to depresja, faza, w której pacjent wycofuje się, doświadczając ogromnego poczucia straty. Kiedy pacjent ma czas na opracowanie i odbiór opisany powyżej, dojdzie do ostatniego etapu, jakim jest akceptacja.
Ale nie tylko pacjenci terminalni powodują dyskomfort, odnosząc nas bezpośrednio do kwestii śmierci. Osoby starsze również przynoszą nam ideę śmierci i nie bez powodu tak się dzieje. Wraz z postępem nauki w zwalczaniu śmiertelności związek między śmiercią a starością staje się coraz większy. Według Kastembauma i Aisenberga (1983) wydarzenie to spycha śmierć na dalszy plan, coś, co zdarza się tylko drugiej osobie (starej osobie). Według Mannoniego (1995) osoby starsze odnoszą się do zdegradowanego i upodlonego obrazu nas samych i to z tego nieznośnego obrazu bierze się segregacja, o czym była mowa powyżej.
Biorąc pod uwagę związek starości ze śmiercią, tworzy się, według Torresa (1983), narcystyczne społeczeństwo całkowicie skoncentrowane na młodości. Nie ma miejsca na starość. Konsekwencją tego jest to, że „... ludzie starsi na ogół nie chcą zdawać sobie sprawy, że są starzy, ani nie chcą szukać wskazówek u To byłoby jak wymierzenie sobie wyroku śmierci w społeczeństwie, którego przestrzeń śmierci znajduje się w Biały.
Istniejąca segregacja w stosunku do osób starszych sprawia, że są oni zdani na łaskę sfery społecznej. W wielu przypadkach istnieje konkretna separacja osób starszych, które są umieszczane w domach opieki i domach opieki. Mannoni (1995) dość intensywnie krytykuje te miejsca, mówiąc, że instytucje dla osób starszych często ujawniają otchłanie nieludzkości i samotności.
Dla człowieka, istoty niezdolnej do zaakceptowania własnej skończoności, nie jest łatwo poradzić sobie z zapowiedzią śmierci. W głębi duszy wielki strach przed śmiercią to strach przed nieznanym.
Freud (1914) mówi nam, że śmierć ukochanej osoby budzi w nas odrazę, ponieważ ta istota zabiera ze sobą część naszej ukochanej osoby. I mówi dalej, że z drugiej strony ta śmierć też nas cieszy, ponieważ w każdym z tych bliskich jest też coś dziwnego.
Powstaje ambiwalencja, która jest równoczesnym uczuciem miłości i nienawiści, i jest obecna we wszystkich relacjach międzyludzkich. W tych związkach często pojawia się pragnienie zranienia drugiej osoby, a śmierć tej osoby może być świadomie pożądana. Dlatego często, gdy umiera druga osoba, osoba, która tego chciała, może ją zatrzymać trudne do zniesienia poczucie winy i dla złagodzenia tej winy pozostaje w głębokiej żałobie i przedłużony.
Dla psychoanalizy intensywność bólu w obliczu straty narcystycznie konfiguruje się jako śmierć części siebie.
żałoba
Żałoba nie jest już przeżywana tak, jak w przeszłości i najczęściej żałobnicy odczuwają ból utraty w samotności, ponieważ ludzie wokół nich wolą trzymać z dala od siebie strach przed śmiercią. Obecnie wymagane jest stłumienie bólu straty, zamiast dotychczasowych przejawów. Mannoni (1995) opowiada o tym procesie: „Dziś nie chodzi już tak bardzo o uhonorowanie zmarłych, ale o ochronę żywych, którzy stają w obliczu własnej śmierci”.
Obrzędy, tak istotne, stały się niewygodne w naszym oczyszczonym społeczeństwie, podobnie jak sama śmierć. Dziś pogrzeby są szybkie i proste. Symbole są eliminowane, jak gdyby można było wyeliminować rzeczywistość śmierci lub ją zbanalizować. Ale nie ma sposobu, aby wymazać obecność nieobecnej istoty, ani konieczny proces żałoby. Aby śmierć bliskiej osoby nie przybrała obsesyjnych form w nieświadomości, konieczne jest zrytualizowanie tego przejścia.
Według Freuda (1916) „smutek, ogólnie rzecz biorąc, jest reakcją na utratę ukochanej osoby, na utratę jakiejś abstrakcji, która zastąpiła ukochaną osobę, takiej jak kraj, wolność czy ideał kogoś i tak dalej”. I dodaje, że normalna żałoba jest długim i bolesnym procesem, który ostatecznie ustępuje samoistnie, gdy żałobnik znajdzie przedmioty zastępcze dla tego, co było Stracony.
Według Mannoniego (1995), zgodnie z interpretacją Freuda, „praca żałoby składa się z pozbywanie się przedmiotu, z którego trudniej się wyrzec jako część siebie widzi siebie zagubiony w nim."
Według Parkesa (1998), opłakiwanie utraty bliskiej osoby „obejmuje szereg stanów klinicznych, które mieszają się i zastępują nawzajem… odrętwienie, które jest pierwszą fazą, ustępuje tęsknocie, a to ustępuje dezorganizacji i rozpaczy, a dopiero po fazie dezorganizacji następuje powrót do zdrowia”.
Autor dodaje, że „najbardziej charakterystyczną cechą żałoby nie jest głęboka depresja, ale ostre epizody bólu, z dużą ilością niepokoju i bólu psychicznego”.
W obliczu śmierci świadomość wie, kto stracił, ale wciąż nie mierzy tego, co stracił. Dlaczego niespełniony żal prowadzi do melancholii, stanu patologicznego, który może trwać latami?
Dla Freuda (1916) niektórzy ludzie, przechodząc przez tę samą sytuację straty, zamiast żałoby, produkują: melancholia, która wzbudziła u Freuda podejrzenie, że ci ludzie mają usposobienie patologiczny. Aby uzasadnić tę przesłankę, autor dokonał szeregu porównań między żałobą a melancholią, starając się pokazać, co psychicznie dzieje się z podmiotem w obu przypadkach
W smutku jest świadoma strata; w melancholii człowiek wie, kto stracił, ale nie wie, co stracił w tym kimś. „Melancholia jest w jakiś sposób związana z utratą przedmiotu wycofanego ze świadomości, w przeciwieństwie do żałoby, w której nie ma nic nieświadomego w utracie”.
Autorka mówi także o melancholii, która doświadcza utraty przedmiotu nie jak w żałobie, ale jako straty związanej z ego. „W żałobie to świat staje się biedny i pusty; w melancholii jest to samo ego. Pacjent reprezentuje przed nami swoje ego, jakby był pozbawiony wartości, niezdolny do jakichkolwiek osiągnięć i moralnie nikczemny...”
Kluczem do melancholijnego obrazu klinicznego jest przekonanie, że „... samooskarżanie się to wzajemne oskarżanie się o kochany przedmiot, który został przeniesiony z tego przedmiotu do własnego ego pacjenta”.
W związku z tym Mannoni (1995) mówi nam również: „Gdzieś istnieje identyfikacja z utraconym przedmiotem, aż do uczynienia siebie jako przedmiotu (pożądania) przedmiotem porzuconym”.
Cytując wciąż Freuda (1916), melancholik może przedstawiać cechy manii. „…maniak wyraźnie demonstruje uwolnienie od przedmiotu, który spowodował jego cierpienie, poszukiwanie, jak człowiek żarłoczny głodne, nowe kateksy przedmiotów”. Oznacza to, że istnieje masowe poszukiwanie innych przedmiotów, w których jednostka może inwestować.
W końcu można powiedzieć, że osoba melancholijna obwinia się za utratę ukochanego obiektu.
Istnieje okres uważany za niezbędny, aby osoba pogrążona w żałobie przeszła przez doświadczenie straty. Okresu tego nie można sztucznie przedłużyć ani skrócić, ponieważ przepracowanie żałoby wymaga czasu i energii. Zwykle uważa się – nie przyjmując tego za stałą zasadę – że pierwszy rok jest bardzo ważny dla że osoba pogrążona w żałobie może po raz pierwszy przejść przez ważne doświadczenia i randki, bez osoby, która: umarł.
W żydowskich rytuałach pogrzebowych zapobiega się nadmiernym wydatkom na pogrzeby, dzięki czemu nie kompensuje się ani nie ukrywa uczuć rodzinnych. Krija (akt rozdzierania ubrań) jest jak katharsis. Tuż po pogrzebie członkowie rodziny spożywają wspólny posiłek, który symbolizuje ciągłość życia. Żałoba ustalana jest etapami: pierwszy etap (Shiva) trwa siedem dni i jest uważany za etap najintensywniejszy, w którym człowiek ma prawo gromadzić się z rodziną i modlić się za zmarłych. Drugi etap (Szloszim), trwający trzydzieści dni, ma na celu ustalenie dłuższego okresu opracowania żałoby. Natomiast trzeci etap trwa rok i przeznaczony jest głównie dla dzieci, które straciły rodziców. Wreszcie żałoba żydowska charakteryzuje się fazami, które sprzyjają wyrażaniu bólu, opracowywaniu śmierci i wreszcie powrocie żałobnika do życia społeczności.
Dla każdego pogrążonego w żałobie ich strata jest najgorsza, najtrudniejsza, ponieważ każda osoba jest tą, która wie, jak skalować swój ból i swoje zasoby, aby stawić mu czoła. Istnieje jednak wiele czynników, które wchodzą w grę, jeśli chodzi o ocenę stanu osoby w żałobie, jej zasobów do radzenia sobie ze stratą oraz potrzeb, które mogą się pojawić.
Żal z powodu utraty bliskiej osoby jest najbardziej uniwersalnym, a jednocześnie najbardziej dezorganizującym i przerażającym doświadczeniem, jakiego doświadczają ludzie. Sens nadany życiu jest przemyślany na nowo, relacje są przerabiane na podstawie oceny jego sensu, tożsamość osobista ulega przekształceniu. Nic nie jest takie jak kiedyś. A jednak jest życie w żałobie, jest nadzieja na przemianę, na nowy początek. Ponieważ jest czas przybycia i czas odejścia, życie składa się z małej i dużej żałoby, dzięki której człowiek uświadamia sobie swój stan śmiertelności.
BIBLIOGRAFIA
BROMBERG, Maria Helena P.F. „Psychoterapia w sytuacjach straty i żałoby”.
São Paulo, Redakcja Psy II, 1994.
FREUD, Zygmunt. „Żal i melancholia”. Brazylijska Standardowa Edycja Dzieł
Wypełnił Zygmunt Freud, tom. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUD, Zygmunt. „Refleksje na czasy wojny i śmierci”. Wydanie
Brazylijski Standard Dzieł Wszystkich Zygmunta Freuda, obj. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUD, Zygmunt. „Sny umarłych”. Brazylijska Standardowa Edycja Dzieł
Kompletna Psychologia Zygmunta Freuda, tom. IV i V. Imago, Rio de Janeiro,
1987
KATENBAUM, Rua i AISENBERG, R. „Psychologia śmierci”. Wydawca
USP, Sao Paulo, 1983.
KOVÁCS, Maria Julia. „Śmierć a rozwój człowieka”. 2. wyd. Żonaty
Psycholog, São Paulo, 1998.
KÜBLER-ROSS, Elżbieto. „O śmierci i umieraniu”. Wydanie ósme. Martins
Źródła, São Paulo, 1997.
MANNONI, Maud. „To, co można nazwać i to, czego nie można nazwać”. Jorge Zahar Redaktor, Rio de
Styczeń 1995.
MIRCEA, Eliad. „Encyklopedia religii”. Collier Macmillan, Nowy
York, 1987.
WIEŻE, WC i inne. "Psychologia
Poprzednia strona - psychologia - Brazylia Szkoła
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm
