karma lub karma oznacza działanie, w sanskrycie (starożytny święty język Indii) to termin wywodzący się z religii buddyjski, hinduista i dżinista, później przejęty także przez spirytyzm.
W fizyce to słowo jest równoznaczne z prawem: „Na każde działanie zachodzi reakcja o równoważnej sile w przeciwnym kierunku”, to znaczy na każde działanie, które poszczególnych praktyk nastąpi reakcja, w zależności od religii znaczenie słowa może być różne, ale zwykle jest to związane z działaniem i jego konsekwencje.
Prawo karmy jest tym prawem, które dostosowuje skutek do jego przyczyny, to znaczy, że całe dobro lub zło, które uczyniliśmy w ciągu życia, przyniesie nam dobre lub złe konsekwencje w tym życiu lub w przyszłych wcieleniach. Prawo karmy jest niezmienne i znane w wielu religiach jako „niebiańska sprawiedliwość”.
W sanskrycie karma oznacza „celowe działanie". W swoich początkach słowo karma oznaczało „siłę” lub „ruch”. Mimo to literatura postwedyjska wyraża ewolucję terminu „prawo” lub „porządek”, często definiowane jako „
przymusowe prawo ochrony". Oznacza to, że każda osoba otrzyma wynik swoich działań. To tylko przypadek przyczyny i konsekwencji.Chociaż wiele religii i filozofii w Indiach nie zawiera koncepcji winy, kary, przebaczenia i odkupienie, karma działa jako niezbędny mechanizm ujawniający znaczenie zachowań indywidualny.
W buddyzmie karma jest używana, aby pokazać, jak ważne jest rozwijanie właściwych postaw i intencji.
Karma i Dharma
Dharma lub dharma, to słowo sanskryckie o różnych znaczeniach, ale zasadniczo reprezentuje a prawo lub rzeczywistość.
Na hinduizmdharma jest definiowana jako prawo moralne i religijne, które reguluje zachowanie jednostki. Jest również opisywany jako misja na świecie albo cel życia osoby.
w kontekście buddyjskidharma jest synonimem błogosławieństwa lub nagrody za dobre uczynki. Dharma, Budda i społeczność (sangha) tworzą „potrójny skarb” (triratna).
Według dżinizmdharma to klasyfikacja nadana wiecznemu elementowi, który umożliwia poruszanie się istot.
czytać wszystko o buddyzmie.