Ved å fokusere på studiet av det industrielle samfunnet fra 1800-tallet innså Émile Durkheim viktigheten av å forstå faktorene som ville forklare den sosiale organisasjonen, det vil si forstå hva garantert liv i samfunnet og en sammenheng (større eller mindre) mellom menn. Han kom til at båndene som ville binde enkeltpersoner til hverandre i de mest forskjellige samfunn ville være gitt av sosial solidaritet, uten hvilken det ikke ville være noe sosialt liv, denne solidariteten var av det mekaniske eller organisk.
Men hva ville sosial solidaritet være? For å forstå det er det nødvendig å ta hensyn til ideene om kollektiv (eller felles) bevissthet og individuell bevissthet, også studert av denne forfatteren. Hver av oss ville ha sin egen (individuelle) samvittighet som ville ha særegne egenskaper, og gjennom den ville vi ta våre beslutninger og ta valg på daglig basis. Individuell bevissthet ville på en måte være knyttet til vår personlighet. Men samfunnet ville ikke være sammensatt av den enkle summen av menn, det vil si deres individuelle samvittighet, men av tilstedeværelsen av en kollektiv (eller felles) samvittighet. Den individuelle samvittigheten ville bli påvirket av en kollektiv samvittighet, som ville være et resultat av kombinasjonen av alle menneskers individuelle samvittighet samtidig. Den kollektive samvittigheten ville være ansvarlig for dannelsen av våre moralske verdier, våre felles følelser, det vi tar for gitt eller feil, hederlig eller uærlig, og på denne måten ville det utøve et eksternt press på menn på tidspunktet for deres valg, i større eller mindre grad grad. Det vil si at for Durkheim vil den kollektive samvittigheten referere til verdiene til den gruppen der den ville bli satt inn som individ, og ville bli overført av det sosiale livet, fra generasjon til generasjon gjennom utdannelse, og være avgjørende for livet vårt Sosial. Summen av den individuelle samvittigheten med den kollektive samvittigheten ville danne det sosiale vesenet, som ville ha et sosialt liv blant medlemmene i gruppen.
Dermed kan vi si at sosial solidaritet for Durkheim ville skje gjennom den kollektive samvittigheten, da dette ville være ansvarlig for sammenheng (forbindelse) mellom mennesker. Imidlertid vil soliditeten, størrelsen eller intensiteten til denne kollektive bevisstheten måle forbindelsen mellom individer, varierende i henhold til modellen for sosial organisering av hvert samfunn. I samfunn med en enklere organisasjon, en annen type solidaritet enn den som eksisterer i mer komplekse samfunn, siden den kollektive samvittigheten også ville forekomme forskjellig i hver situasjon. For en bedre forståelse er det nok med en enkel sammenligning mellom urfolkssamfunn i det indre av Brasil og industrialiserte samfunn som de i hovedstadsregionene i hovedbyene. Følelsen av tilhørighet og likhet er mye større blant indianerne rundt en innsjø når de fisker enn blant passasjerene i São Paulo T-banen når de skal på jobb om morgenen. I følge Durkheim kunne vi på denne måten oppfatte to typer sosial solidaritet, den ene av den mekaniske typen og den andre organiske.
I et samfunn med mekanisk solidaritet ville individet være direkte knyttet til samfunnet, og som et sosialt vesen ville alltid råde i deres oppførsel det som er viktigst for den kollektive samvittigheten, og ikke nødvendigvis deres ønske som individ. Som Raymond Aron påpeker i sin bok stadiene i den sosiologiske tenkningen (1987), i denne typen Durkheims mekaniske solidaritet, styres det meste av individets eksistens av sosiale imperativer og forbud som kommer fra kollektiv bevissthet.
Ifølge Durkheim avhenger solidaritet av den mekaniske typen av omfanget av det sosiale livet som den kollektive (eller felles) bevisstheten oppnår. Jo sterkere den kollektive bevisstheten er, desto større er intensiteten til mekanisk solidaritet. Faktisk, for individet, er hans ønske og hans vilje og vilje til gruppens kollektivitet, noe som gir større sosial samhørighet og harmoni.
Ikke stopp nå... Det er mer etter annonseringen;)
Denne følelsen ville være grunnlaget for følelsen av å tilhøre en nasjon, til en religion, til tradisjon, til familien, til slutt, ville det være en slags følelse som ville bli funnet i all samvittighet av det gruppe. Dermed ville ikke enkeltpersoner ha egenskaper som fremhever deres personligheter, som vi påpekte i eksemplet gitt i forhold til urbefolkningen, ettersom de er en sosial organisasjon “mer enkel".
Da Durkheim konstruerte teorien, demonstrerte han også hvordan de generelle egenskapene til solidaritetssamfunn av den organiske typen ville være. Derfor ville det fremfor alt være nødvendig å forstå ideen om deling av sosialt arbeid. Etter hvert som kapitalismen utviklet seg og storskala produksjon begynte utvidet produksjonsmidlene og krevde stadig mer spesialiserte funksjoner. Videre, og viktigst av alt, de mellommenneskelige forholdene som er nødvendige for livet etter hvert som de økte. På denne måten ble delingen av sosial arbeidskraft utvidet, en konsekvens av kapitalistisk utvikling, som ville gi betingelser for fremveksten av samfunn med solidaritet av den organiske typen.
I organisk solidaritet er det ifølge Aron en svekkelse av kollektive reaksjoner mot brudd på forbud og fremfor alt en større margin i den individuelle tolkningen av imperativer sosial. I organisk solidaritet er det en prosess med individualisering av medlemmene i dette samfunnet, som påtar seg spesifikke funksjoner innenfor denne inndelingen av sosialt arbeid. Hver person er et stykke av et stort utstyr, der hver enkelt har sin funksjon, og det er den sistnevnte som markerer sin plass i samfunnet. Den kollektive samvittigheten har sin innflytelseskraft redusert, noe som skaper omgjengelighetsforhold godt forskjellig fra de som sees i mekanisk solidaritet, med rom for utvikling av personligheter. Enkeltpersoner kommer ikke sammen fordi de føler seg like eller fordi det er konsensus, men fordi de er gjensidig avhengige innenfor den sosiale sfæren.
Det er ingen større forståelse av hva som er kollektivt, men snarere av det som er individuelt, av selve individualismen, en vesentlig verdi - som vi vet - for kapitalismens utvikling. Akkurat som en observasjon er det viktig å si at selv om det sosiale imperativet som den kollektive samvittigheten gir, er svekket i et samfunn av organisk solidaritet, er det nødvendig at det samme imperativet er til stede for å garantere båndet mellom mennesker, uansett hvor individualistisk de måtte være. er. Ellers ville vi ha slutten på samfunnet uten bånd av solidaritet.
Forskjeller til side, kan vi si at både organisk og mekanisk solidaritet har det til felles å gi sosial samhørighet, dette i et bånd mellom individer. I begge var det generelle regler, som lover om rettigheter og sanksjoner. Mens det i enklere samfunn av mekanisk solidaritet ville være uskrevne regler, men allment akseptert, i mer komplekse samfunn av organisk solidaritet ville det være skrevet lover, juridiske apparater også mer komplisert. Kort sagt, Émile Durkheim søkte å forstå sosial solidaritet (og dens forskjellige former) som en grunnleggende faktor i forklaringen konstitusjonen av sosiale organisasjoner, med tanke på dette rollen som en kollektiv samvittighet og arbeidsdeling Sosial.
Paulo Silvino Ribeiro
Brazil School Collaborator
Bachelor i samfunnsvitenskap fra UNICAMP - State University of Campinas
Master i sosiologi fra UNESP - São Paulo State University "Júlio de Mesquita Filho"
Doktorgrad i sosiologi ved UNICAMP - State University of Campinas
Sosiologi - Brasilskolen
