O historisk materialisme er politisk, sosiologisk og økonomisk teori utviklet av Karl Marx og Friedrich Engels i det nittende århundre. Tenkerne hadde forstått at det nittende århundre opplevde den høye sosiale endringen som ble forårsaket av Industrielle revolusjon, hadde en ny konfigurasjon, basert på borgerskapets produksjonskraft og på utnyttelse av arbeiderklassens arbeid av den borgerlige klassen (fabrikkens eiere).
Sosiologer forsto også at det alltid var en historisk klassekampbevegelse i samfunnet og at denne bevegelsen var essensen av menneskeheten. Teorien til Marx og Engels avvek fra den tyske idealismen, spesielt Hegel, som forsto at det var en intellektuell bevegelse i hver tid som påvirker mennesker. For Marx og Engels var det folket som tok seg tid.
Se også: Sosial ulikhet - et ondskap kjempet av Karl Marx
Historisk og dialektisk materialisme
Historisk og dialektisk materialisme er navnet på teorien utviklet av Marx og Engels. Marx opptrådte økonomiske studier utgitt i bokserien
Hovedstaden, i partnerskap med Friedrich Engels, samt skrev og hadde den postume utgivelsen av hans Politiske økonomiske manuskripter, hvor han studerte organisasjonen politikk av Europa etter den industrielle revolusjonen.
Marx gikk dypt påvirket av filosof Georg Wilhelm Friedrich Hegel, som hadde formulert en dialektisk teori basert på ideen om dannelsen av en epokal ånd, som ifølge forfatteren var en slags metafysisk og kollektiv idé som fikk folk til å leve på en bestemt måte.
I begynnelsen var Marx en tilhenger av denne teorien, men etter hvert som han gikk la merke til indre motsetninger i henne. En av dem var ideen om sosiale klassers immobilitet. Mens den hegelianske teorien innrømmer en metafysisk immobilitet av klasser, innrømmet Marx at det motsatte er mulig: undergravning av klasser. Slik undergravning ville bare være mulig gjennom en revolusjon.
For Marx og Engels er det en intern motsetning i systemet kapitalist som får arbeidere (proletariat) til å se seg selv som produsenter av alt gjennom arbeidsstyrken, men ekskludert fra utdannings-, helse- og sikkerhetssystemet. Arbeidere produserer, men får ikke tilgang til det som er rettmessig deres.
Borgerskapet fungerer i sin tur ikke (fra et marxistisk perspektiv klarer de borgerlige bare det proletariatet produserer), men nyter det proletariske arbeidet gir og fremdeles har tilgang til helse, utdanning og sikkerhet. Denne motsetningen fikk Marx og Engels til å tenke på en praktisk anvendelse av ideene som følge av dialektisk historisk materialisme.
For tyske teoretikere, arbeidstakere skal bli klassebevisste og innse at de blir lurt i dette systemet. Derfra skal de forene seg og ta makten fra fabrikker fra borgerskapets hender og statens makt, som ifølge Marx og Engels betjener borgerskapet.
DE proletariatets revolusjon, som Marx kalte det, ville det være den første fasen av en regjering som hadde en tendens til å nå sin perfekte tilstand: kommunisme, en utopi der det ikke ville være noen sosiale klasser (som borgerskapet og proletariatet). For dette ville det imidlertid være nødvendig med en diktatorregjering basert på proletarisk styrke proletariatets diktatur. I løpet av den tiden ville sosiale klasser bli undertrykt av total nasjonalisering av privat eiendom.
Les også: De materielle eksistensbetingelsene i marxistisk dialektikk
Kjennetegn ved historisk materialisme
Historisk materialisme har til hensikt i utgangspunktet bryte med enhver idealistisk tradisjon. For Marx er idealisme bare på det ideelle nivået og kan ikke oppnå noe som faktisk endrer samfunnet. Intensjonen til denne forfatteren var å fremme en sosial revolusjon som ville undergrave den nåværende ordenen av makten til den herskende klassen over den styrte klassen. I denne forstand er det grunnleggende kjennetegn ved å forstå historisk materialisme endring. slik at proletariatet kan få tilgang til makten og etablere en ensartet regjering. Sosial.
Marxistisk teori forstår det menneskeheten er definert av sin materielle produksjon, derav ordet “materialisme” i navnet. O Marxisme forstår også at menneskehetens historie er historie om klassekamp, og dermed sette sosiale klasser som motsetninger. I denne forstand er det et dialektisk forhold mellom klassene, som gir begrepet "dialektikk" til navnet på marxistisk teori, og beveger seg bort fra enhver følelse av det tidligere foreslått av Hegel eller av Platon.
Dialektisk materialisme er altså forståelsen som det er tvist om Sosiale klasser historie siden menneskehetens begynnelse og at den er betinget av materialets produksjon (arbeid og resultat av arbeid) i samfunnet. Problemet er at, fra et marxistisk perspektiv, fungerer proletariatet og borgerskapet nyter overskuddet fra arbeiderklassen gjennom bevilgning av arbeidskraft og det Marx kalte merverdi.
DE merverdi det er for forfatteren forskjellen i pris mellom et sluttprodukt og dets råvare. Denne forskjellen er lagt til av arbeidet som er trykt på produktet, og ifølge Marx utføres alt arbeidet av arbeiderne, mens borgerskapet bare nyter fortjeneste. Overskuddet som mottas av borgerskapet er en slags bevilgning av arbeiderens arbeid, som har arbeidsstyrken tilbrakt og falsk belønnet av lønn.
Les også: Nyliberalisme - konservativ økonomisk visjon som forkynner minimumsstaten
Kritikk av historisk materialisme og historisk materialisme etter 1900-tallet
Konteksten der Marx og Engels formulerte dialektisk historisk materialisme, var ganske spesifikk: 1800-tallets industrielle england. Det var, i det rommet og tiden, et detaljert forhold mellom borgerskapet og proletariatet, med deres forskjeller i sosial klasse.
Faktisk er vedtakelsen av metoden foreslått av dialektisk historisk materialisme for analyse og produksjon av filosofisk, historisk og sosiologisk kunnskap fortsatt aktuell. Imidlertid gjennomgikk sosiale analyser alvorlige endringer i det 20. århundre og fortsetter å endre seg i det 21. århundre på grunn av endringene som oppnås ved å oppnå rettigheter, av urbanisering, teknologi og fremfor alt globalisering og utvidelse av kapitalismen.
Det er fremdeles et sammenstøt med sosiale klasser, men det uttrykker seg ikke direkte gjennom forholdet mellom borgerskapet og proletariatet lenger, ettersom andre kategorier og en ny konfigurasjon av kapitalismen kom inn på scenen: finansiell kapitalisme. Det som gjenstår i dag er utnyttelsen av de fattigste lagene i de rikeste lagene i samfunnet.
I sammenheng med endringer dukket det opp teoretikere som ga en ny tolkning av sosialistisk tenkning og til historisk materialisme eller til og med kritisert den marxistiske formen for sosial tolkning og analyse. Det mest interessante er at kritikken og forsøket på å overvinne den marxistiske metoden, dypt utbredt blant venstreorienterte intellektuelle, dukket opp dobbelt mellom venstreorienterte og venstreorienterte teoretikere. Ikke sant. Vi vil nedenfor behandle noen av disse forfatterne:
Antonio Gramsci
Vi kan sitere den italienske filosofen og språkforskeren Antonio Gramsci som en av de første marxistene som postulerer Marxistiske ideer som overgikk Marx. Gramsci var åpenlyst kommunistisk, han var til og med en av grunnleggerne av det italienske kommunistpartiet. Den intellektuelle, fengslet for motstand mot det høyreekstreme regimet pålagt av den totalitære diktatoren Benito Mussolini, fascisme, hadde som en av hovedpilarene for politisk dannelse Karl Marx 'skrifter.
Den italienske filosofen var sterkt påvirket av Marx og beskjeftiget seg med proposisjonen av sosialistiske teorier, og nådde poenget med å gå utover analysen av influencer selv. Gramscis forståelse av staten, for eksempel, går langt utover forståelsen av en enkel mekanisme for videreføring av makt (den borgerlige staten og den sosialistiske staten etter revolusjonen).
Til tross for en tilsynelatende intensjon fra Gramsci om å stifte en sovjetisk stat i Italia i opposisjon til den fascistiske staten, var filosofen heller ikke helt enig i forslaget fra Lenins regjering, og, langt mindre, forstått staten som en total total anvendelse av makt på enkeltpersoner, slik den totalitære staten ble pålagt av Joseph Stalin. Gramsci så ut til å finne seg selv i midten, på jakt etter balanse mellom styrke og administrativ kontroll, når han tenker på hans oppfatning av staten.
Kritikken og forsøket på å overvinne Marx ble videreført innen filosofi med de politiske filosofene i det 20. århundre, blant dem poststrukturalister. Imidlertid er det verdt å merke seg at i nesten alle tilfellene som presenteres her, avvek teoretikere fra marxistiske forestillinger og vedtok politiske posisjoner i tråd med venstresidens tenkning. Det de prøvde å overvinne, var dikotomien som ble foreslått av historisk materialisme.
Hannah Arendt
Filosofen og den politiske teoretikeren Hannah Arendtvev hard kritikk til Marx politiske og filosofiske tanke. Først kan vi trekke frem den sterke intellektuelle tilstedeværelsen til doktorgradsrådgiveren i hans arbeid, den tyske filosofen Martin Heidegger. For det andre startet Arendts politiske forestillinger fra en dialektisk forestilling som var mye mer i tråd med Hegels idealistiske dialektikk, en tradisjon i motsetning til dialektisk historisk materialisme.
for å lide forfølgelse Nazist under Hitlers regjering til det punktet at han ble arrestert og måtte flykte til USA, vendte Arendt studiene til fenomenet totalitarisme. Etter å ha forstått den totalitære makten gjennom studier av regjeringene i hitler, Mussolini og Stalin, Arendt-relaterte deler av de revolusjonerende forelesningene påpekt av Marx og indikasjonen på behovet, i en første øyeblikk etter revolusjonen, fra en sterk og diktatorisk stat (proletariatets diktatur), til det totalitære fenomenet i Unionen Sovjet. Dels er totalitarisme født av maktprosjektet som er sentrert på en idé om en sterk og udemokratisk stat.
De poststrukturalistiske filosofene (teoretikere som dukket opp i andre halvdel av 1900-tallet med den hensikt å heve analyseforslaget maksimalt) filosofiske, sosiologiske, språklige og antropologiske strukturalister) hadde også intellektuell tilpasning til idealene til venstre, men vevde kritikk det vi kan kalle a ortodoks marxisme. For disse intellektuelle vil vi her sitere de franske filosofene Michel Foucault og Gilles Deleuze, må man tro at det 20. århundre møtte andre krav og andre paradigmer enn de som ble funnet av Marx på 1800-tallet.
Michael Foucault
Til Foucault, sentrum av kapitalistisk makt er gitt av borgerlig stat, siden Industrielle revolusjon, ikke bare ved sentrert styrke og ved et enkelt statsapparat, men ved overvåking og disiplinering av menneskers kropper, og skaper det som tenkeren kalte føyelige kropper. Foucault forsto at det ble opprettet en overvåkingsmekanisme som, i stedet for å konsentrere makt i en enkelt akse (som det var med Ancien Regime, der monarken tok alle beslutningene og hadde makten), sprer den makt i flere institusjoner som utøver funksjonen til våkne over mennesker og disiplinere kroppene deres.
Disse institusjonene er de som er innesperret (som begrenser individet i et bestemt rom for å gjøre kroppen hans til et produkt av disiplinen): skole, brakker, fabrikk, fengsel, sykehus og hospice. Hensikten er holde kapitalismen i gang med høy produksjon. Derfor er styrtingen av kapitalismen ikke bare et spørsmål om klassekamp, men om revisjonen av denne måten å produsere makt på.
I denne forståelsen ser vi Marx som en slags viktig teoretiker, men en som ikke har forklart seg tilfredsstillende. Vi finner i Foucault en mye sterkere tilstedeværelse av tankene til den tyske filosofen Friedrich Nietzsche angående former for oppfatning av makt. Som Foucault selv sa, hadde han en slags intellektuell “verktøykasse” der han beholdt ideene til Nietzsche (og på en måte også Marx 'historiske materialisme) og brukte dem som apparater for konstruksjon av sin egen teori.
Gilles Deleuze
Deleuze han påpekte enda flere problemer, ettersom hans visjon gikk utover inneslutningen: for filosofen begynte slutten av det 20. århundre å oppleve en alder av kontroll. Kontroll er en utvikling av Foucaults disiplin som ikke lenger trenger inneslutning, men utøves på en spredt måte av virtuelle mekanismer og arbeidsfleksibilitet. Folk styres hele tiden, ettersom kontrollmekanismene (media og senere internett, sosiale nettverk osv.) Uttrykker en form for dominans av individet på heltid.
Arbeid går utover arbeidsområdet. Enkeltpersonen jobber ustanselig, han mottar og svarer på e-post fra tjenesten i sin "fritid", han er siktet for å være en entreprenør av seg selv hele tiden. Denne nye konfigurasjonen tar forestillingen om proletariatet fra fabrikkområdet og viser at, i det 20. århundre blir proletariatet mye mer utnyttet, fordi, i tillegg til utnyttelse på arbeidsplassen, er det det som foregår utenfor den, som forsterker kapitalismens tannhjul.
Dialektisk historisk materialisme tillater ikke disse oppfatningene av nye mekanismer, da den er basert på en materiell dialektikk forenklet som bare ser styrkekollisjonen mellom det borgerlige og proletariatet og ikke oppfatter mekanismene for kapital som eksisterer for annet enn det. Derfor kan vi konstatere at i Gilles Deleuzes poststrukturalistiske politiske filosofi finner vi en syntese av noen av Marx ideer kombinert med en sterk tilstedeværelse av Nietzsches tanker.
av Francisco Porfirio
Sosiologiprofessor
Kilde: Brasilskolen - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm