Innsatsen for å bestemme strukturen til en menneskelig idévitenskap, det vil si en vitenskap om det forståelige ren, der intuisjon og diskurs kommer sammen i en sammenhengende enhet, er hovedmålet med den sofistikerte dialogen mellom Platon. Men problemet med konstitusjonen av denne absolutte vitenskapen, som for Platon sammenfaller med filosofi eller dialektikk, krever utarbeidelse av elementer som, ved å ekskludere relativisme fra mening, som i “Teeteto”, og ved å stadfeste ideer, som i “Parmenides”, kan de etablere en oppfatning av vitenskap.
Ved å prøve å definere sofisten og skille ham fra filosofen og politikeren, gir Platon oss ledetråder om hva temaet i dialogen vil være. Ved å skille det som er, det vil si essensen, fra det som ser ut til å være, diskuterer han den ontologiske statusen til et objekt, som går tilbake til Parmenides, og fremhever umiddelbart behovet for en omformulering. Se hvorfor.
Sofister som motstridende lærer, for lønn, deres kunst. Temaene de har tenkt å danne gode motstridende med er jord- og himmelfenomener, så vel som lover og politikk. Uansett om det er offentlige eller private møter, viser de seg dyktige i å motsette, kommunisere til andre hva de vet om å bli og være. Og slik innprenter de i ungdommen at bare de er de klokeste, og får dem til å bli frivillig oppsøkt og betalt for å undervise i kunsten sin.
Imidlertid er det umulig for en mann å være allvitende, og dermed er sofistens påstand om å ha universell kunnskap ikke annet enn et utseende, en falsk virkelighet. På den annen side, hvordan kan en inkompetent i en gitt teknikk motsette en kompetent? Det er i sofistens vilje til å krangle om alle ting, motsette selv en ekspert og sette dette tilgjengelighet for å vite alt tilgjengelig for alle som ønsker å lære og har råd til det, et falskt utseende av vitenskap universell. Det er ikke å tro at den som ikke bare kunne forklare og motsette, men også produsere og utføre alle ting, snart ville selge dem så billig og lære dem på så kort tid. De som har tenkt å gjøre det, gjør ingenting annet enn etterligninger og homonymer av virkeligheten, som maling og tale. Og det er sistnevnte at sofisten klarer å gi en spesiell "glans" for å illustrere hans visdom og provosere den illusoriske effekten som opprettholder hans rykte.
På denne måten nærmer Platon, som i dialogen avslører tanken sin gjennom Eleas fremmed, et tøft, men grunnleggende skille: å vise og fremstå uten å være; å si noe uten å faktisk si det. Dette ville være å anta eksistensen av løgn og feil. Men hvordan finner vi i virkeligheten, sier eller tenker at det som er falsk, er ekte uten at det allerede er sagt at det ikke faller i motsetning? Dette er tilflukten til sofisten som bruker Parmenides forhold mellom "å være, tenke og si" for å forsvare seg mot beskyldningen om "kunstner av illusjon". Han benekter muligheten for å si eller tenke det falske og lener seg til eleatets dikt:
“Du vil aldri tvinge ikke-vesener til å være; Flytt heller tankene dine fra denne etterforskningsveien”.
Som et resultat av dette bemerker Lima Vaz: “Hvis alle proposisjoner er sanne, er ingen sanne. Logisk attribusjon har ikke noe reelt stabilt fundament, og ideevitenskapen oppløses i universell relativisme.
Til slutt er det problemet med å logisk tilordne to virkelige objekter slik at de kan uttrykke sine ontologisk virkelighet, det vil si sannheten, og det krever omformulering av den entydige visjonen om å være parmenidisk. Men, som bemerket av Lima Vaz, er denne omformuleringen, som vil finne sted i episoden av "parricide", ikke en motbevisning av Parmenides. Tvert imot, den søker å redde den essensielle sannheten i den eleatiske posisjonen som betyr forrang til intelligens og forståelig over forvirret mangfold av fornuftige. Og i dette problemet er dialektikkens vitenskapsproblem iboende, siden det er nødvendig å vite hvilke høyeste og universelle ideelle forhold de må være involvert i enhver dialektisk dom, for samtidig å bevare identiteten med seg selv og det gjensidige fellesskapet av ideer. Det ville være vitenskapen om å være sann.
Platon aksepterer fra Parmenides den kompromissløse bekreftelsen av det rene forståelige, uforanderlige objektet, over svingningene i meningen. Men denne intellektualismen er en radikal monisme som ser på ideer som rent statiske og uten å etablere noen form for forhold. Uten å gi opp intellektualisme, vil Platon prøve å løse problemet ved å sikre enhet og mangfold i intelligensobjektet.
For grekerne, Logoer eller tale er uttrykk for å være eller av objektet, og dermed ikke være i stand til å tilskrive et vesen det absolutte ikke-vesenet, det vil si at det er umulig å uttrykke ikke-vesenet i diskursen. Så sofisten kunne svare på anklagen fra illusjonist eller bildeprodusent ved å stille spørsmål ved hva som menes med "image". Bildet er en kopi av det virkelige objektet og identifiserer seg derfor ikke med det. Ville hun da være et ikke-vesen. Imidlertid er det noe vesen i henne, et vesen av likhet som hindrer henne i å være et absolutt ikke-vesen. Så det er en merkelig sammenfletting mellom å være og ikke-være som tvinger anerkjennelsen av at ikke-være på en eller annen måte er og å være, i en eller annen henseende, ikke er. Muligheten for feil ligger i denne foreningen, og den lar sofisten tildeles simulacrumets domene og karakterisere kunsten sin som en illusjonistisk kunst som avstand fra det virkelige og som bare danner falske meninger hos disiplene sine fordi han, sofisten, innrømmer at ikke-væren er uuttrykkelig, usigelig, ineffektiv, det vil si at ikke-væren er é. Her føler Platon behovet for å forlate det logisk-verbale planet og kalle Parmenides 'væren til dom.
Definisjonen av å være en, der vesen blir forstått som absolutt helhet og hvor enhet utelukker flertall, krever nærmere undersøkelse. Er for eksempel den dobbelte betegnelsen av å være og en med å være mulig hvis den presenterer seg som absolutt? Hvordan kan vi også gi det noe navn uten å gjeninnføre navnet / tingen dualitet til absolutt enhet, og forvandle den absolutte enheten til en rent verbal enhet? Imidlertid, hvis den ene er en helhet som består av deler, er ikke den enhet som tilskrives den den absolutte enheten. Om vesen er en helhet ikke sammensatt av deler, eller om helheten eksisterer og det å være som en blir påvirket av dualiteten av å være og av helheten eller helheten eksisterer ikke, og vesenet har ikke en enhet som tilhører helheten og vil da være uendelig flertall. Dette ville være Platons reduksjon til absurditet ved å være en av Parmenides, som benekter flertall og viser at slik fornektelse innebærer ødeleggelse av enhetens vesen.
For å underbygge argumentet bedre, går Platon enda lenger. Han vil kritisere den filosofiske tradisjonen og samle de forskjellige trendene i to store poler: materialistene, også ansett som fysiologer, pluralister eller bilister; og idealister, som igjen kan forveksles med monister eller immobilister. Platon bebreider de eldgamle for å forsømme spørsmålet om essensen, om å være (hva er det?), Og begrense seg bare til objektets kvaliteter.
Til førstnevnte kritiserer han det faktum at de kun innrømmer eksistensen av det som kan påvirke følsomhet og tilby motstand, det vil si organer satt inn i å bli. Mot dem reiser Platon følgende hypoteser: enten å være er et tredje element, eller det identifiserer seg med et av elementene eller med dem alle. I alle fall er det en intern motsetning mellom å være som sådan i sin enhet og gruppen av elementer med som er identifisert, og det vil derfor være en forhåndsbestemmelse av forestillingen om å være i seg selv, i ren forståelighet.
Til sekundene, som skiller seg fra å være og tror at kroppen er i kontakt med å bli mens sjelen tenker på det sanne som er kroppslig, det er en ide som alltid forblir identisk, stiller Platon spørsmålstegn ved betydningen av dette kommunion. Hvordan vet sjelen, som er aktiv, noe som er urørt, det vil si passivt, uten det, fra denne prosessen, og begynner å bevege seg?
Det Platon ønsker å vise er at det verken er universell mobilitet eller immobilitet. Han foreslår materialister at det eksisterer noen innbyggelige måter å bryte stivheten i deres posisjon. Hvis det er akseptert at det som gjør sjelen rettferdig, klok og vakker, er tilstedeværelsen og besittelsen av rettferdighet, visdom og skjønnhet, og da disse gjenstandene ikke er kroppslige, da tillates noen uorganiske vesener. For idealister er det nødvendig å innføre bevegelse som en mulighet for forhold, innenfor det forståelige vesenet, for å overvinne stivheten til den eleatiske som "ideer venner " tilskrevet dem. Det er i denne forstanden at Platon mynter begrepet dynamis (potens), som betyr evnen til å handle eller bli handlet etter og som gjør det mulig å overvinne de to ekstreme posisjonene, i tillegg til å la vesentens natur avsløre seg. Og i "Sofist”Uttrykker dette begrepet karakteren til et prinsipp, aktivt eller passivt i et forhold, som, generalisert, forstår det veldig ideelle forholdet til å være kjent, noe som ikke innebærer noen reell endring på objektet. Og dynamis som innebærer aktivitet i fakultetet med å vite (subjekt-sjel) og passivitet i det kjente objektet. Det er selve tilstanden til din virkelighet, siden det er gjennom det at det virkelige vesenet manifesterer seg. Og hvis dette forholdet er ekskludert fra eksistensplanet (dermed testamentert til generasjonen) og det ikke er innrømmet at sjelen vet og at eksistensen (objektet) er kjent, er følgende tilfelle. dilemma: enten nekter den å være, i sin helhet, bevegelsen, og derfor livet, sjelen og intelligensen, eller det innrømmes at disse tilhører det totale vesenet, men det nekter bevegelse. Den første hypotesen benekter virkeligheten av intelligens og dermed muligheten for å vite. Det andre er selvfølgelig tull.
Dermed nekter Platon identiteten til å være til bevegelse og hvile. Tvert imot, er vesenet eksternt og blir deltatt av dem. Sjelen (og med den bevegelsen) går inn i det fullkomne riket med samme tittel som ideene, ellers blir all kunnskap umulig. Imidlertid påvirker ikke denne bevegelsen ideenes indre virkelighet, ettersom den essensielle tilstanden til kunnskap er varigheten av tilstand, modus og objekt.
Av João Francisco P. Cabral
Brazil School Collaborator
Uteksamen i filosofi fra Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent i filosofi ved State University of Campinas - UNICAMP
Kilde: Brasilskolen - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm