Som nevnt tidligere, er mennesket i en kontinuerlig prosess med å splitte mellom liv og død, prøver å komme så langt vekk fra ideen om døden, alltid med tanke på at det er den andre som skal dø og ikke ham. Den konfigurerer da en situasjon der mannen forsvarer seg ved segregering.
Dette faktum blir bekreftet av Mannoni (1995): "Våre samfunn i dag, forsvarer seg mot sykdom og død gjennom segregering. Det er noe viktig der: separasjonen av de døde og de døende går hånd i hånd med eldre, indocile barn (eller andre), avvikere, innvandrere, kriminelle osv. "
I følge Torres (1983): "Det vestlige samfunnet vet ikke hva de skal gjøre med de døde. En intens eller intim terror presiderer over forholdet hun griper inn med disse 'fremmede' - kropper som plutselig sluttet å produsere, sluttet å konsumere - masker som ikke reagerer på noen appel og motstår alle forførelser. "
Forfatteren fortsetter med å snakke om denne segregeringen på et annet tidspunkt, når hun sier at det skjer gjennom avvisning av den døende. Noen mekanismer som prøver å fornekte eller dekke over dødens virkelighet, utløses i denne prosessen.
Det medisinske teamet som har ansvaret for dødssyke pasienter, kan for det meste ikke regne ut pasientens mulige død eller konkrete død. Generelt er leger og hjelpepersonell ganske uforberedte på å takle døden, og klarer ikke å imøtekomme pasienten og hans familie.
I følge Mannoni (1995) kan to prosesser forekomme med ledsageren i forhold til pasienten. En av disse prosessene ville være idealisering, der det ville være en sakralisering av pasienten, som om han var beskyttet mot ødeleggelseskreftene. En annen prosess vil være fornektelse, der det vil være et avslag på dødssituasjonen, en unngåelse fra ledsagerens side. Denne oppførselen forhindrer mottakelse av etterlatte familiemedlemmer.
Det medisinske teamet opplever pasientens død som en fiasko, og setter medisinsk allmakt på prøve. Også ifølge Mannoni (1995): "det er fordi døden oppleves som en mislykket medisin at medisinske tjenester kommer til å glemme familien (eller å gjemme seg fra den)."
Ifølge Kübler-Ross (1997): "Når en pasient er alvorlig syk, blir han vanligvis behandlet som noen uten rett til mening."
Forfatteren stiller spørsmålstegn ved om det faktum at leger antar pasientens vilje i alvorlig tilstand ikke ville være et forsvar mot "... det forbitrede ansiktet til et annet menneske som igjen minner oss om vår mangel på allmakt, våre begrensninger, våre feil og, sist men ikke minst, vår egen dødelighet? "
For forfatteren har vitenskapens og teknologiens bekymring vært å forlenge levetiden og ikke å gjøre det mer menneskelig. Og hun fortsetter å snakke om ønsket om å være lege: "hvis vi kunne lære studentene våre verdien av vitenskap og teknologi, undervisning for en stund, kunsten vitenskapen om menneskelig innbyrdes forhold, om menneskelig og total pasientomsorg, ville vi føle en fremgang ekte."
Innenfor denne menneskeheten i omsorgen for dødssyke forteller Kübler-Ross (1997) oss om viktigheten av legens omsorg for syke, viktigheten av sannhet. Forfatteren stiller spørsmålstegn ved ikke å fortelle sannheten eller ikke, men hvordan å fortelle denne sannheten, nærmer seg pasientens smerte, legger deg i hans eller hennes sko for å forstå hans lidelse. Det ville være den sanne menneskelige tilgjengeligheten for å hjelpe den andre på vei mot døden.
Til tross for viktigheten av sannheten, er ikke pasienten alltid i stand til å høre den, nettopp fordi han snubler over ideen om at døden også skjer med ham, og ikke bare med andre.
I sin forskning med terminale pasienter identifiserte Kübler-Ross (1997) fem stadier når pasienten blir oppmerksom på sin terminale fase. Den første fasen er fornektelse og isolasjon, en fase der pasienten forsvarer seg fra ideen om døden og nekter å akseptere den som virkelighet. Den andre fasen er sinne, når pasienten gir all sin sinne mot nyheten om at hans slutt er nær. På dette stadiet blir pasienten ofte aggressiv med menneskene rundt seg. Den tredje fasen, forhandlinger, er en tid da pasienten prøver å oppføre seg bra, i håp om at dette vil gi ham en kur. Det er som om denne gode oppførselen eller andre filantropiske holdninger førte til ekstra livstimer. Den fjerde fasen er depresjon, en fase der pasienten trekker seg, og opplever en enorm følelse av tap. Når pasienten har en tid med utdyping og mottaket beskrevet ovenfor, vil han nå den siste fasen, som er aksept.
Men det er ikke bare terminalpasienter som forårsaker ubehag ved å henvise oss direkte til dødsspørsmålet. De eldre gir oss også ideen om døden, og det er ikke uten grunn at dette skjer. Med vitenskapens fremgang i bekjempelse av dødelighet har sammenhengen mellom død og alderdom blitt stadig større. I følge Kastembaum og Aisenberg (1983) henviser denne hendelsen døden til bakgrunnen, noe som bare skjer med den andre (gammel person). I følge Mannoni (1995) henviser eldre oss til et nedverdiget og ødelagt bilde av oss selv, og det er fra dette uutholdelige bildet at segregering kommer, som diskutert ovenfor.
Med tanke på sammenhengen mellom alderdom og død, er det som er skapt, ifølge Torres (1983) et narsissistisk samfunn fullstendig fokusert på ungdom. Det er ikke noe sted for alderdom. En konsekvens av dette er at "... eldre mennesker generelt ikke vil bli klar over at de er gamle, og heller ikke søke veiledning for Det ville være som å gi deg selv en dødsdom i et samfunn som har dødsrom i Hvit.
Den eksisterende segregeringen i forhold til eldre gjør dem prisgitt den sosiale sfæren. I mange av tilfellene er det en konkret separasjon av eldre, som blir plassert på sykehjem og sykehjem. Mannoni (1995) kritiserer disse stedene ganske intenst og sa at institusjoner for eldre ofte avslører avgrunner av umenneskelighet og ensomhet.
For mennesket, en skapning som ikke kan akseptere sin egen endelighet, er det ikke lett å takle en prognose for død. Innerst inne er den store frykten for døden frykten for det ukjente.
Freud (1914) forteller oss at en kjæres død opprører oss fordi dette vesenet tar med seg en del av vårt eget elskede selv. Og han fortsetter med å si at på den annen side gleder denne døden oss også fordi det i hver av disse kjære også er noe rart.
Det oppstår ambivalens, som er samtidige følelser av kjærlighet og hat, og som er tilstede i alle menneskelige forhold. I disse forholdene er ønsket om å skade den andre hyppig, og den personens død kan bevisst ønskes. Derfor, ofte, når den andre dør, kan personen som ønsket å beholde en skyldfølelse vanskelig å bære og, for å lindre denne skylden, forblir i en intens sorg og langvarig.
For psykoanalyse konfigurerer intensiteten av smerte i møte med et tap narcissisk seg som død av en del av seg selv.
sorgen
Sorg oppleves ikke lenger som i fortiden, og som regel opplever sørgende smerten ved tap i ensomhet, ettersom menneskene rundt dem foretrekker å holde frykten for døden borte fra dem. Det som kreves for øyeblikket er undertrykkelse av smerten ved tap, i stedet for de en gang vanlige manifestasjonene. Mannoni (1995) forteller oss om denne prosessen: "I dag handler det ikke lenger så mye om å ære de døde, men om å beskytte de levende som blir konfrontert med deres egen død."
Ritene, som er så viktige, har blitt upraktiske i vårt sanerte samfunn, det samme har døden gjort. I dag er begravelser raske og enkle. Symboler er eliminert, som om det var mulig å eliminere dødens virkelighet eller bagatellisere den. Men det er ingen måte å slette det fraværende vesenets tilstedeværelse eller den nødvendige sorgprosessen. For at en kjæres død ikke skal ta obsessive former i det ubevisste, er det nødvendig å ritualisere denne passasjen.
I følge Freud (1916) er "Sorg generelt" reaksjonen på tapet av en kjær, til tapet av en eller annen abstraksjon som tok plass til en kjær, som landet, friheten eller idealet til noen, og så videre. "Og han fortsetter med å si at normal sorg er en lang og smertefull prosess, som til slutt løser seg selv, når sørgeren finner erstatningsobjekter for det som var tapt.
For Mannoni (1995), etter Freuds tolkning, "består sorgarbeidet således av en frasalg av et objekt, som er vanskeligere å gi avkall på som en del av seg selv ser seg selv mistet i den. "
Ifølge Parkes (1998) innebærer sorg om tapet av en kjær "en rekke kliniske tilstander som blander og erstatter hverandre... nummenhet, som er den første fasen, gir vei til lengsel, og dette gir vei til desorganisering og fortvilelse, og det er først etter desorganiseringsfasen at utvinning finner sted. ”
Forfatteren fortsetter med å si at "det mest karakteristiske ved sorg er ikke dyp depresjon, men akutte smerteepisoder, med mye angst og psykisk smerte."
I møte med døden vet den bevisste hvem som har mistet, men den måler fortsatt ikke hva den har mistet. Hvorfor fører uoppfylt sorg til melankoli, en patologisk tilstand som kan vare i årevis og år?
For Freud (1916) produserer noen mennesker når de går gjennom den samme situasjonen med tap, i stedet for sorg melankoli, noe som i Freud vakte mistanken om at disse menneskene har en disposisjon patologisk. For å rettferdiggjøre dette premisset, gjorde forfatteren en rekke sammenligninger mellom sorg og melankoli, og prøvde å vise hva som psykisk skjer med emnet i begge tilfeller.
I sorg er det et bevisst tap; i melankoli vet man hvem som har mistet, men ikke hva som har gått tapt i den personen. "Melankoli er på en eller annen måte relatert til et gjenstandstap som er trukket ut av bevissthet, i motsetning til sorg, der det ikke er noe ubevisst om tapet."
Forfatteren snakker også om melankolien, som opplever tapet, ikke av objektet som i sorg, men som et tap knyttet til egoet. "I sorg er det verden som blir fattig og tom; i melankoli er det selve egoet. Pasienten representerer sitt ego for oss som om han var blottet for verdi, ute av stand til noen prestasjon og moralsk foraktelig... "
Nøkkelen til det melankolske kliniske bildet er oppfatningen om at "... selvrekriminering er rekriminering av et elsket objekt, som har blitt flyttet fra det objektet til pasientens eget ego. "
I denne forbindelse forteller Mannoni (1995) oss også: "Et eller annet sted er det, der, en identifikasjon med det tapte objektet, til det punktet å gjøre seg selv, som et objekt (av begjær), til et forlatt objekt."
Fremdeles siterer Freud, (1916), den melankolske kan presentere egenskaper ved mani. "... galningen viser tydelig frigjøring fra gjenstanden som forårsaket hans lidelse, letende, som en mann glupsk sultne, nye objektkatekse. "Det vil si at det er et vilkårlig søk etter andre objekter der individet kan investere.
Det som tross alt kan sies er at den melankolske personen setter seg selv skylden for tapet av det elskede objektet.
Det er en periode som anses nødvendig for den etterlatte å gjennomgå opplevelsen av tap. Denne perioden kan ikke forlenges eller reduseres kunstig, ettersom det tar tid og energi å jobbe gjennom sorg. Det blir vanligvis vurdert - uten å ta dette som en fast regel - som det første året er veldig viktig for at den etterlatte for første gang kan gjennomgå betydelige opplevelser og datoer, uten personen som han døde.
I jødiske begravelsesritualer forhindres for store utgifter med begravelser, slik at ingen familiefølelser blir kompensert eller skjult. Kriyah (handlingen med å rive klær) er som en katarsis. Rett etter begravelsen spiser familiemedlemmer et måltid sammen, som symboliserer livets kontinuitet. Sorg er etablert i etapper: den første fasen (Shiva) varer i syv dager og regnes som den mest intense fasen, der personen har rett til å samles med familien og be for de døde. Den andre fasen (Shloshim), som varer i tretti dager, er ment å etablere en lengre periode for utarbeidelse av sorg. Den tredje fasen, derimot, varer et år og er hovedsakelig designet for barn som har mistet foreldrene. Til slutt er jødisk sorg preget av faser som favoriserer uttrykk for smerte, utarbeidelse av døden og til slutt tilbakeføringen til sørgeren til samfunnets liv.
For hver etterlatte er deres tap det verste, det vanskeligste, fordi hver person er den som vet hvordan de skalerer smerten og ressursene for å møte den. Imidlertid er det mange faktorer som spiller inn når det gjelder å vurdere den etterlattes tilstand, deres ressurser til å takle tapet og behovene som kan være til stede.
Sorg for tapet av en kjær er den mest universelle og samtidig den mest uorganiserende og skremmende opplevelsen mennesker opplever. Betydningen som blir gitt til livet er omtenkt, relasjonene omformes basert på en vurdering av dets betydning, personlig identitet blir transformert. Ingenting er som det pleide å være. Og likevel er det liv i sorg, det er håp for transformasjon, for en ny begynnelse. Fordi det er en tid å ankomme og en tid til å reise, består livet av små og store sorg, der mennesket blir oppmerksom på sin tilstand av å være dødelig.
BIBLIOGRAFI
BROMBERG, Maria Helena P.F. "Psykoterapi i situasjoner med tap og sorg".
São Paulo, redaksjonell Psy II, 1994.
FREUD, Sigmund. “Sorg og melankoli”. Brazilian Standard Edition of the Works
Komplett av Sigmund Freud, vol. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUD, Sigmund. “Refleksjoner for tider med krig og død”. Utgave
Brazilian Standard of the Complete Works of Sigmund Freud, vol. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUD, Sigmund. "Dreams of the Dead". Brazilian Standard Edition of the Works
Complete Psychologicals of Sigmund Freud, vol. IV og V. Imago, Rio de Janeiro,
1987
KATENBAUM, Rua og AISENBERG, R. “Dødens psykologi”. Utgiver av
USP, São Paulo, 1983.
KOVÁCS, Maria Julia. “Død og menneskelig utvikling”. 2. utg. Gift
Psykolog, São Paulo, 1998.
KÜBLER-ROSS, Elizabeth. “Om død og døende”. 8. utgave. Martins
Kilder, São Paulo, 1997.
MANNONI, Maud. “Det navnbare og det navnløse”. Jorge Zahar Redaktør, Rio de
Januar 1995.
MIRCEA, Eliad. "Encyclopedia of Religion". Collier Macmillan, ny
York, 1987.
TÅRNER, WC og andre. "Psykologien
Forrige side - psykologi - Brasilskolen
Kilde: Brasilskolen - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm
