Sofistiksjangeren var i det klassiske Hellas en avgjørende faktor i utdannelsen til hellene. Dens propagatorer hadde en imponerende diskursiv ferdighet som gledet samtalepartnerne. De snakket om alle ting, det guddommelige, det okkulte, det vanlige og kunst og vitenskap generelt. De foreslo seg som allvitende, og for lønn var de villige til å undervise i kunsten sin. I tillegg til den dyktigheten, trakk en stor lengsel etter personlig tilfredshet en rekke friere som var villige til å betale det beløpet som er nødvendig for å tilegne seg kunsten å vite om alle ting.
Imidlertid i dialogen "Sofist", Antar Platon at ingen mennesker får makten til å vite alle ting, som vil gjøre ham til en gud, la merke til, i sophistens propaganda, en villedende diskurs av en som da bare kunne lære et utseende av vitenskap universell. Her er vanskeligheten med å etablere sannheten og løgnen som fremmer en ontologisk diskusjon. Det er nødvendig å definere sofisten slik at han ikke forveksles med filosofen og politikeren. Hvis det er fastslått at kunsten din er en illusjonskunst, er det nødvendig å undersøke parametrene som avgrense det og hva som gir denne illusjonskraften, i tillegg til å bestemme objektet og dets forhold til imiterte. Dette er fordi det ikke kan sies at sofisten er en lekmann. Han har en kunst som må rettferdiggjøres som illusorisk og skadelig når man har til hensikt å formulere en kritikk og etablere det ideelle prinsippet eller normen for utdannelse.
I dette søket etter definisjonen av sofisten finner Platon, ved hjelp av metoden for deling og klassifisering, opptil seks definisjoner som trenger en lenke som er i stand til å forene dem. Ved å bruke eksemplet på hvordan man definerer fiskerens kunst med krok, begynner for eksempel Platon med å dele kunst i to typer: det som ervervet og det som produseres. Underindeling, derfor anskaffelseskunsten, har vi anskaffelse ved frivillig bytte, kjøp eller tildeling; og på den annen side fange, enten ved handling eller ved ord. Fortsetter divisjonen, blir sistnevnte slekt også tatt på to måter: fangst skjer enten i det fri, som å slåss, eller i mørket, som i jakt der feller brukes. Jakt er i sin tur delt inn i jakt på den livløse og også den animerte sjangeren. Disse kan være akvatiske eller terrestriske vesener. Akvatisk fisk fiskes på to måter: den første er garnet og den andre slynge. Hvis seilet er fra toppen og ned, så gjøres det med harpunen. Men hvis det gjøres bakover, fra bunnen og opp, er det med kroken. Dermed definerer Platon kunsten å fiske med en krok og fortsetter på samme måte å lete etter sofisten. I kunst ved anskaffelse, ved å fange ord, i mørket, til den animerte terrestriske sjangeren, er det en underavdeling: terrestriske dyr er husdyr eller ville, og mennesket ligger i den første sjangeren. Dette er fordi enten det ikke er noe husdyr, eller hvis det er, er mannen ikke en av dem og ville da være vill eller mennesket er et husdyr, men det er ingen jakt på ham. Hvis man da blir enige om at han er vill og at det er jakt på mennesket, brukes to former for fangst: den ene gjennom fysisk vold, den andre gjennom overtalelse. Også i denne siste sjangeren er det en overtalelse som blir gjort mot publikum og en annen som skjer privat. Det som skjer i den private sfæren deles videre opp av de som frivillig nærmer seg av kjærlighet og de som bare gjør det med tanke på fortjeneste. Og til slutt, denne profitt-søkende sjangeren favoriseres av smiger, av tapperhet i å gi gleder, og er redusert til umåtelig og uregelmessighet. I denne definisjonen kunne man klassifisere sofisten. Men det er ikke så enkelt å definere det, bare påpeke atferden det gir. Det må rettferdiggjøres at det er skadelig.
Sofisten ville samtidig være en egeninteressert jeger av rike unge mennesker, siden han bare overfører sin kunnskap til de som har ressurser til å skaffe dem; han er grossist innen vitenskapene knyttet til sjelen siden de hevdet å kjenne alle dyder; og med hensyn til teknisk vitenskap, en forhandler. Videre utgjør det en produsent og selger av de samme vitenskapene. Han er også en atlet av tale, alltid villig og posisjonert til å kjempe lange muntlig-diskursive kamper. På den annen side er den siste definisjonen, som er den som tillater en dypere refleksjon og som hindrer oss i å fordømme den, at den renser sjelene for meninger som er til hinder for vitenskapen. Så langt ville han ikke skille seg ut fra de som ville snakke sant.
Til tross for at de er flere misters, er det nødvendig å utpeke et enkelt navn som kan forene disse definisjonene, siden de kan være sanne eller falske. Den som presenterer seg best er en motstriders (formålet med kunsten som lærer er å danne gode motsigere). Imidlertid, om dette emnet, reiser Platon diskusjonen om muligheten for at noen, inkompetent i et bestemt område, strider mot de kompetente. Hvis dette faktisk skjer, er det fordi det er noe prestisjetunge ved makten til den inkompetente. Når det gjelder sofisten, er det en viss glans i visdommen hans som får ham til å motsette seg, og gir ham den skryt han er så stolt av. Den samme skryten som får ham til å hevde at han kan alle ting. Imidlertid, med en ironi som er karakteristisk for dialogene hans, setter Platon spørsmålstegn ved denne kapasiteten. For ham, den som var i stand til ikke bare å forklare eller motsette, men også å produsere og utføre, for en bare kunst, alle ting, ville aldri selge verdifull kunnskap så billig eller lære den i så lite tid. På en eller annen måte viser denne kritikken av sofistens allvitende pretensjon at det eneste han faktisk produserer er etterligning, homonymer til virkeligheten. Og dette gjøres gjennom talen som, i likhet med maling, tillater en teknikk som er i stand til å ta unge mennesker, fremdeles adskilt av de sanne, magiske ordene og verbale friksjonene, som introduserer en ulikhet som unnviker og lurer dem, og driver dem bort fra ekte. Det er dets mimetiske karakter. Oppsigelsen alene er imidlertid ikke nok til å bevise at etterligning på en eller annen måte er ondskap. Dette er fordi all uvitenhet er ond og den verste er å tro at du vet noe uten å vite det. Platon mener med dette at sjelen begår et tull som er det som kalles uvitenhet ved å kaste seg på sannheten og i akkurat denne impulsen til å komme på avveie. Dette er sjelens ondskap som det eneste middelet ville være utdannelse for. Men ikke teknisk, spesialisert utdannelse, men sinnets vilje til å søke og forstå virkeligheten.
Etter å ha spesifisert på denne måten, er det nå nødvendig å vise hva sofisten faktisk gjør for å kunne betrakte ham som skadelig. Dens håndverk som får det til å vises og vises uten å være; å si noe uten å si det med sannheten er å anta at feil i virkeligheten og i tale er mulig. Men å si eller tenke at det falske er ekte uten å allerede si det, ikke motsier seg selv, er å gjøre ikke-eksisterende. Hvordan kan det være mulig å tenke på noe som ikke eksisterer? Og si det? Er den parmenidiske avhandlingen om at vesen er og ikke-er ikke den riktige måten å betjene tankene på? Platon vil prøve å demonstrere at det ikke er det, slik at ingen falsk tale ville være mulig. Det er nødvendig å sjekke om det er noe objekt som ikke-væren kan referere til. Og hvis det bare er en eller om det er flere.
All denne diskusjonen krever en høy grad av abstraksjon og dybde i etterforskningen, uten hvilken man risikerer å gå seg vill i fremstillinger som er uforenlige med virkeligheten. Det er som, som Platon fant ut i "Theetet", sjelen har evnen til å forene opplevelser, siden det er ideer eller universelle former som garanterer den ontologiske forståeligheten av fornuftig mangfold. Det er umulig å betegne et objekt med en isolert følelse uten å ha en forutgående forestilling om det. Når vi har et bilde eller en fremstilling av et objekt, bekrefter vi bare utseendet og ikke det. Dette tilsvarer å si at hver representasjon er en kopi av vesenet og det som lar oss klassifisere det er en originalform før alle erfaringer, eller, som Kant vil si, "a priori". Denne kopien er imidlertid ikke det virkelige objektet; og det er ikke et ikke-vesen heller, siden det er en slags vesen, en intern likhet som den har med den opprinnelige modellen. Denne beslutningen ville gjøre imitasjon ganske naturlig, siden det som skjer i naturen er en kopi. Imidlertid, hvis det er noe som er forskjellig fra Vesen og som ikke kan være ikke-vesen, det vil si at det på en eller annen måte må eksistere, er det nødvendig å skille mellom typene imitasjon: den som etterligner det sanne vesenet er en kopi; den som etterligner denne andre typen vesen, et vesen etter likhet, er den simulacrum. Nå anerkjennes det her at ikke-væren er det. Det kan også rettferdiggjøres at den falske mening kommer fra dette, og hvis vi allerede tillegger sofisten at hans kunst han tilhørte en modus for etterligning, ville det være nok å fordømme ham som tilskrev ham etterligningen av ikke-væren eller av simulacrum. Sofisten selv som sier at ikke-væren er usigelig, ineffektiv, uuttrykkelig osv., Kan ikke, hvis han har god sans, tilskrive denne diskursen løgn.
Men langt fra å definitivt gi beskyldningen mot sofisten og når feilens nødvendighet er pålagt, har Platon til hensikt å viser at det verken er mobilisering eller universell immobilisme, og for det vil det kritisere materialistiske teorier og også formalister. For det første definerer de som bare tror på det som er tangent, eksistens og kropper som identiske. Når de blir spurt om virkeligheten til et levende dødelig vesen, står de imidlertid overfor sannheten om at dette bare er mulig hvis et legeme er animert, det vil si hvis det har en sjel. Selv om dette er materielt, er de også overbevist om at rettferdige, kloke, vakre osv. Bare er sammensatt slik i besittelse og nærvær av rettferdighet, visdom og skjønnhet. Imidlertid innrømmer de ikke den materielle eksistensen av disse objektene, noe som vil føre til enighet om eksistensen av noen ikke-materielle vesener. På den annen side tilskriver formalistene en usynlig væremåte som er de forståelige formene som sjelen er i fellesskap med, og tenker på sant, alltid identisk med seg selv, og de fornuftige kroppene, gjennom hvilke sjelen kommer i kontakt med det som blir varierende gjennom hele tiden umiddelbar. Men de forklarer ikke betydningen av denne doble attribusjonen. Hva er meningen med forholdet mellom mobil, sjel og Vesen? Å bli deltar i kraften til å lide og å utøve noe kraft eller handling, men Vesenet har ikke noen av disse kreftene. Hvordan kunne sjel da vite det? Platon presiserer at det å kjenne og være kjent ikke kan være, henholdsvis verken handling og lidenskap, ikke lidenskap og handling, eller begge deler fordi hvis å bli kjent ville bli handlet på og i dette øyeblikket begynner alt passivt å bevege seg, og dette er umulig for det som er i ro fast. Så det ser ut til at absolutt vesen mangler liv, sjel, tanke, intelligens, bevegelse og ser ut til å etablere en skremmende doktrine. Det er ubestridelig at et vesen av en slik størrelse, grunnlaget for all eksistens, mangler nøyaktig det som karakteriserer det som sådan: liv, intelligens og bevegelse, siden hvis vesener er helt urørte, er det ingen intelligens, det vil si at det ikke er noe tema for noe gjenstand; men også hvis alt beveger seg, kan det ikke også være intelligens i antall vesener, siden det ikke ville gi nok tid til å gripe noe objekt. De to doktrinene sammen er derfor nødvendige for å rettferdiggjøre kunnskap og kommunikasjon. Vesenet kan ikke reduseres til bevegelse eller hvile. Det er en høyeste kategori som alle andre er avhengige av. Det er først på skalaen til sjangere. Abstrakt kan man følge en resonnement som lar oss definere de andre sjangrene og etablere deres forhold. Bevegelse og hvile er helt motsatt, men begge deltar i å være. Her er det allerede en annen vanskelighetsgrad: Å være er i seg selv og ikke bevegelse eller hvile. Så hvis den ikke beveger seg, er det fordi den er statisk og da vil den forveksles med hvile; hvis vesenet beveger seg, er det i bevegelse og forveksles med bevegelse. Hvordan kan dette tenkes i resonnementet? For å ha en slags predikasjon, må det være et fellesskap mellom å være, bevegelse og hvile. Ellers ville den eneste mulige predikasjonen være den som viser en tautologi, som for eksempel "mennesket er menneske" eller "godt er godt". Imidlertid, hva som skjer, er at det alltid blir hevdet om objekter at de er ett, så snart gjør dem deretter flere som i tilfellet med foreningen mellom "mennesket" og "godt" i den valør "mennesket er vi vil". Men la oss undersøke om fellesskap er mulig eller ikke. Hvis det er umulig å fremmedgjøre noe, og de ikke er i stand til gjensidig deltakelse, ville ikke Bevegelse og hvile som ikke deltar i Vesen, eksistere; hvis alt kommuniserte med alt, ville bevegelsen bli hvile og omvendt, noe som også er utenkelig; men hvis bare noen ting egner seg til samfunnet mens andre ikke gjør det, ville det være mulig å forstå strukturen til det forståelige universet som ifølge Platon er grunnlaget for det fornuftige som kan utledes. Dette er fordi, i motsetning til det som tradisjonelt og vanlig forstås av ideenes teori i Platon, der disse har karakter absolutt, ikke etablere et forhold til noe, bare hvis de kommuniserer, kan det være en union som er i stand til å danne gjenstander. alle ideer é i seg selv og det er ikke den andre ideen. Akkurat som tekstene; blant dem er det vokaler som skiller seg fra de andre, og som tjener til å etablere enighet, samt uenighet, mellom alle bokstavene i orddannelsen. Det er et bånd som tillater kombinasjonen. Platons bekymring er nettopp med en slik besluttsomhet: den unge mannen som ennå ikke kjenner til lovene som tillater en slik avtale, påvirkes av den som innpoder noe i ham. For for riktig bruk av slike lover er en kunst eller vitenskap nødvendig: grammatikk. På samme måte, i forhold til bass og diskantlyder, hvem vet om de stemmer overens eller ikke er musikeren. Den som ikke forstår, er en lekmann. Det er, i all kunst, kompetanse og inkompetanse. Og hvis sjangrene er gjensidig utsatt for assosiasjon, er det behov for en vitenskap som veileder disse sjangrene gjennom diskurs, og peker ut nøyaktig hvilke som stemmer overens og hvilke som ikke stemmer overens. Og likevel å dele på kjønn som ikke tar en form for en annen, er vitenskapen om dialektikk. Dette er den høyeste vitenskapen, og den som bruker den, er i stand til å søke tilflukt enten i rettferdighet eller i uklarhet. På dette punktet viser Platon den fine linjen som skiller sofisten fra filosofen, en linje som en vulgær sjel ikke klarer å skille, bortsett fra å karakterisere den andre med den som adresserer Vesen mens den første overgir seg til ikke-væren og en slik forskjell vil bli lagt merke til i tale. Det er nødvendig å søke hva som kvalitativt skiller det å være fra ikke-være siden vanskelige resonnementer er adressert til en, men som tillater en slags kontemplasjon mens den andre bare tilskrives klipping og montasje av virkeligheten, som riktig utgjør simulacrum.
Ikke stopp nå... Det er mer etter annonseringen;)
For dette formål utvikler Platon videre to høyeste sjangre som er nødvendige for å utfylle forståelsen av de tre første. Denne utviklingen skyldes det faktum at hvert av disse kjønnene oppfattes å være det andre i forhold til begge og det samme i forhold til seg selv. Dermed utgjør disse to nye sjangrene, Same and the Other, seg selv som forskjellige sjangre fra disse og deres svært abstrakte kombinasjoner. På denne måten er bevegelse annet enn hvile. Han er ikke Hvil. Han er også en annen enn den samme, det vil si ikke den samme. Bevegelsen er imidlertid den samme i forhold til seg selv, siden alt deltar i det samme. Derfor er bevegelsen den samme, og den er ikke den samme. Det er ikke de samme forholdene. Han er den samme fordi han i seg selv deltar i det samme; han er ikke den samme fordi i fellesskap med den andre som skiller ham fra den samme, blir han dermed en annen. Hvis noen av sjangrene, låner seg til gjensidig tilknytning og andre ikke, er bevegelsen annen enn den andre, akkurat som den var annen enn den samme og ikke hvile. Videre er bevegelse annet enn å være; han er ikke det vesenet ennå i den grad han deltar i vesenet. Det er derfor et vesen i ikke-vesen, ikke bare i bevegelse, men også i alle sjangre. Faktisk, i alle sammen gjør den andres natur hver av dem andre enn å være, det vil si at de er et ikke-vesen. Dermed kan man universelt kalle alle ikke-væren, og tvert imot, fordi de deltar i Væren, kan man kalle dem vesener. Det er fordi hver form inneholder et mangfold av vesen og en uendelig mengde ikke-vesen, og selve vesenet er annet enn resten av resten sjangre, som gjør disse så ofte at Vesenet ikke er og ikke er, det er en i seg selv og de andre, uendelig i antall, ikke de er.
Det følger av dette at ikke å være betyr ikke noe som er i strid med å være, men noe annet enn å være. For eksempel, er ikke-større mer liten enn lik? Fornektelse kan ikke være en egenskap eller betydning av irritasjon. Snarere må det tilordne en mening til noe annet enn selve tingen. Og hvis man studerer konstitusjonen av sjangere og deres forhold, kan man se mange nyanser som er så komplekse at de kan antyde noen aktuelle klassifiseringer av virkeligheten. For eksempel har den andres natur en viss likhet med vitenskapen. Dette er fordi de er ett, men hver del av dem skiller seg for å gjelde for et objekt, og derfor må det ha et riktig navn. Derfor er mangfoldet av kunst og vitenskap etablert. Når det å være er motarbeidet av ikke-være, en bestemt opposisjon, er ikke å være mer enn ikke-være. Dermed kan man se at det er sjangre som kombinerer og trenger gjennom hverandre, som deltar i hverandre for å kombinere, i flere kombinasjoner, mulige og rasjonelle betegnelser på objekter. Du kan ikke skille alt fra alt. Uten et forhold mellom ideer tilintetgjøres diskursen. Imidlertid må dens plass i antall vesener sikres og dens natur defineres. Hvis Vesenet ble fratatt det, ville det være umulig å snakke om noe. Siden det imidlertid er bestemt at ikke-væren er en annen sjanger enn de andre, og at den er fordelt på serien av andre sjangre, er det nødvendig å spørre om det er assosiert eller ikke med mening og diskurs. Det følger at hvis han ikke blir med, er alt sant; men hvis han slår seg sammen, vil falsk mening og falsk tale være mulig. Det faktum at de er ikke-vesener, det som er uttalt eller representert er det som utgjør løgn, enten det er i tanke eller i tale; og hvis det er løgn, er det bedrag, det vil si bilder, kopier og simulacra. Det er nettopp her sofisten tok tilflukt og benektet hardnakket selve løgnens eksistens. Men hvis noen fremdeles låner seg til assosiasjon og andre ikke, kan det være mulig å skille fantasi, diskurs og mening, og om det er fellesskap mellom dem. I så fall vil den riktige forståelsen avhenge av en korrekt rekkefølge og disposisjon av navnene i talen som ville gi mening i en sekvens der dets elementer er enige og harmonisere. Det er nødvendig å bygge en diskurs bruk av navn (substantiv) og verb. Når dette er slik, refererer diskursen til noe som vi har en timelig forestilling om, det vil si om det er, om det var eller om det vil være. Dette forholdet mellom sant og usant i diskursen er et logisk-ontologisk fundament som tillater tildeling av disse kvalitetene til en diskurs. Settet som er dannet av foreningen av verb og substantiv, uttaler seg om noe som gjør den andre den samme, og hva som ikke er det som tilskrives en falsk tale.
Derfor, selv i intervjuer, er tanke, mening og fantasi forskjellige. Den første refererer til den indre dialogen med sjelen selv; den andre oversetter denne tanken som vokalemisjon; og den siste til dom, det vil si bekreftelse eller negasjon, gjort gjennom fornuftige fremstillinger. Så feilen oppstår når en falsk tale blir konstituert som har følelser gjennom mellomleddet, det vil si alltid med det som allerede er fjernet fra det virkelige. Men en illusjonistisk diskurs, som påvirker samvittigheten til å avvike fra formålet, er det Platon prøver å forklare når han deler de generelle typene kunst. For ham er det to: det guddommelige og det menneskelige. Den første er preget av å være en intelligent kraft som er i stand til å gi opphav til å være, som initierer tingene i naturen og det skaper blir og som fremdeles kan deles inn, siden naturen i seg selv representerer en refleksjon av normer eller former uforanderlig. Det andre refererer til menneskelig kunst som, selv om den er en del av den første, har sin spesifisitet: kreasjonene utviklet av menn. Disse, når de imiterer realitetene på en naturlig måte, produserer det Platon kaller en kopi. Men når imitasjon forekommer på utseendemessig nivå, kalles det simulacrum. Denne differensieringen er av avgjørende betydning for å forstå Platons tanke. Dette er fordi når man deler kunsten, til imitasjonen er funnet, blir det oppfattet at den fremdeles består av en underavdeling. Imitasjon gjøres gjennom instrumenter som maling, for eksempel, og mime, der imitator egner seg til å etterligne gestene til et vesen, det være seg menneske, dyr eller annen type gjenstand. Allikevel må slik kunst underkaste seg den divisjonen som klassifiserer all kunnskap: det er nødvendig å skille i all kunst den som kjenner fra den som ikke kjenner. Det bestemmes derfor at sofisten, som en etterligner, er blant de som søker å innføre en forskjell i en kopi. å bevege bort fra virkeligheten de samvittighetene som ikke har den forståelige parameteren som en trygg guide i søken etter kunnskap, gjennom skapelse av bilder og som i seg selv ikke holder de rette proporsjonene i forhold til den opprinnelige modellen (og dette er akkurat hva kunnskapen om sofist). Han nærmer seg vismannen så langt han refererer til vesen, men på en distansert måte og langs en veldig forgrenet vei, som er relativiteten til meninger. Han klarer å hente berømmelse, disipler og suksess fordi han berører det hver sjel har: en original impuls å oppnå og at han, i mangel av refleksjon, mister seg selv i ethvert forsøk på å nå sitt mål når han ikke følger metoden. passende. Han er dyktig i motsetningskunst og i å manipulere meninger så lenge dette tjener til å gi næring til forfengelighet og stolthet.
Derfor ender dialogen som søker å skille sofisten fra filosofen og politikeren, nesten å forene dem. Men skillet fremgår av konstruksjonen av de høyeste genrer av virkeligheten som fletter seg sammen for å danne de forskjellige typer ideer som utgjør det forståelige grunnlaget for alt som eksisterer. Du kan betegne det gode og det vakre når de blir nøye undersøkt, ved å bruke prinsipper som ikke er det kongruent med virkeligheten, men opprettholder den i sin arketype, muliggjør tale og kunnskap. Sofisten, som en tilbakeviser, vil bli ansett som en renser av sjeler, og skiller det som er ondt for dem, siden han hevder å være en mester i dyd. Imidlertid tar sykdommen i sjelen to karakterer. Den ene er uenigheten med hva naturen hadde til hensikt, og den andre er styggheten, mangelen på mål. I de ondes sjeler er det en gjensidig og generell uenighet mellom meninger og ønsker, mot og gleder, fornuft og lidelse, og sofisten er den som oppmuntrer denne uenigheten ved å appellere til den appetittvekkende delen av menneskesjelen, og dermed avlede menn fra deres formål stammer fra.
Av João Francisco P. Cabral
Brazil School Collaborator
Uteksamen i filosofi fra Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent i filosofi ved State University of Campinas - UNICAMP
