Verdens filosofidag er den perfekte tiden til å forstå, sammen med Merlau-Ponty, at "den virkelige filosofien er å lære hvordan man ser verden".
Verdens filosofidag ble innstiftet av FNs organisasjon for utdanning, vitenskap og kultur (Unesco). Hvert år feires den tredje torsdag i november. I 2007 finner begivenhetene som henviser til datoen sted 15. november, en dag der blant annet hva filosofien er for vil bli diskutert.
Jeg vil forstå at denne datoen forsterker ideen om at filosofien ikke er død. Hvis hun er dødelig, vil hun dø den dagen det siste mennesket blir forvist fra jordens overflate. Fordi? Fordi filosofien har som essensen av sin grunn til å være den menneskelige evnen til å bruke sin egen kognitive kompleksitet til å representere verden og det konkrete livet som er satt inn i den.
Det er ingen måte å forhindre menn og kvinner i å tenke på livet, representere det som eksisterer, analysere tanker som allerede er manifestert historisk eller kritiserer representasjonene som resulterer i visjoner av de fleste forskjellige fargetoner. Å interdikere tenking er å interdikere det menneskelige.
Hvis det ikke var det, ville ikke filosofer være opptatt av å vise at filosofi kan være et ekstra instrument. å hjelpe mennesker i denne oppgaven med å tenke, representere, bedømme, bestemme og handle med kritikken de er iboende. Slik sett har filosofi mye å gjøre i dag.
Nytten og betydningen av den filosofiske holdningen kan ligge i handlingene med å evaluere de forskjellige dogmatismene som hjemsøker verden og som er ugjennomtrengelige for dialog, så vel som ideologiske operasjoner av mennesker som manipulerer de virkelige, fanatismene som blinde og destruktive handlinger rundt planeten som setter alle manifestasjoner i fare for å utryddes av livet. Disse temaene gir et sterkt handlingsprogram for filosofi, som kan oppsummeres i bare ett: å få folk til å se.
Hvorfor se? Fordi filosofi er holdning. Hun er ikke bare tale. Det er ikke bare kontemplasjon. Ikke ren lediggang. Som Seneca sa i sine brev til Lucílio, "Filosofi lærer å handle, ikke å snakke". Men å forstå at det å snakke er en form for menneskelig handling, en måte å si det du ser, er jeg av den oppfatning at det Jostein Gaarder, en norsk filosof, som skriver til Unesco i anledning markeringen av denne verdensdagen for filosofi er bemerkelsesverdig.
I følge Gaarder er det på tide å tenke på Verdenserklæringen om menneskerettigheter, laget av FN (FN), på tide å tenke på en Universell erklæring om menneskelige plikter, slik Kant ville ha antydet da han tenkte på et universelt imperativ for å etablere den planetariske unionen mellom folk.
Jeg legger merke til denne ideen som Gaarder søker i Kant fordi jeg ikke er sikker på om imperativer er tilstrekkelig til at menneskelig handling i verden blir bedre orientert. Imidlertid er jeg sikker på at internasjonale organisasjoner og globaliserte filosofer tyr til Kant og det universelle imperativet når de vil gjenspeile tanken om toleranse. Det er der, i hver Unesco-tekst.
Ja, i en globalisert verden, haster det med å vite hvordan man skal leve med forskjeller og haster med å praktisere respekt og trivsel sivilisert er universelle menneskelige verdier som kan underbygge plikten, fordi dette er viktige verdier og ingen benekter. Det gjentatte problemet, ikke bare ved disse anledninger, er at de alltid vil at vi skal være tolerante overfor utålelige ting. Nå er dette vanskelig å akseptere. Visse toleranser som vil få oss til å øve er utålelige.
For eksempel gir data fra FNs utviklingsprogram (UNDP) om fattigdom i verden dimensjonen av menneskelig irrasjonalitet med hensyn til (in) sosial rettferdighet og viser hindringene for en planetarisk union av nasjoner som Kantianere.
Disse dataene taler for seg selv. Vel en milliard mennesker i verden overlever på under en dollar om dagen. To milliarder syv hundre millioner menn og kvinner har mindre enn to dollar til å forsørge seg selv over natten.
I kjølvannet av denne elendigheten dør seks millioner barn av sykdommer som diaré, malaria og lungebetennelse. Det er regioner på kloden hvor mindre enn halvparten av barna går på barneskolen. Mindre enn tjue prosent av dem når videregående. 114 millioner barn får ikke utdanning i det hele tatt. 584 millioner av dem er involvert i analfabetisme.
Jeg spør: er det mulig å være tolerant med dem og med strukturene som mater denne overlevelses- og dødsmaskinen? Er det på grunnlag av denne typen struktur at en plikterklæring har til hensikt å avgrense foreningen mellom folk?
Nå forsikrer UNDP-teksten meg at 800 millioner mennesker sovner sultne hver dag, 300 millioner av dem barn... skal jeg tåle dette forsøket på livet? Dette er ulikhet, ikke forskjell. Forskjellen ble gjort for å bli respektert og levd. Ulikhet og urettferdighet kan vi ikke tåle.
Det er ikke mulig å være selvtilfreds når denne rapporten forteller meg at hvert tredje minutt og seks sekund dør en person av sult over hele jorden. Er det mulig å være tolerant overfor denne holocaust?
Denne makabre tilstanden fører til politikk, et felt der jeg er vitne til fornærmelsen, frekkheten og undervurderingen av vår intelligens: når politikere stiller seg over lov og etikk, nesten alltid for å opprettholde strukturer som genererer liv for noen få og død for mange... med denne policyen skal jeg være tolerant?
Når "å være" ikke er makt, når "å vite" ikke er makt, men når "å ha" er effektiv kraft, til og med svelge og forme politisk praksis, også i møte med dette, må jeg innta den stille stillingen til noen som tolerere?
Bør jeg være tolerant overfor denne urettferdige økonomiske modellen og dette stumpe politiske regimet, som nivåerer kulturen med de mest groteske tingene som kan eksistere i denne sektoren? Må jeg akseptere denne massekulturen laget av kvantitet, ikke det minste som anses som kvalitet og godt?
Hvis Verdens filosofidag ble innstiftet for å få menneskets samvittighet til å utdype sin egen kritikk i forhold til seg selv, å dommer som har deltatt i vår tid og handlingene som folk har tatt i verden, så jeg må spørre: hva er verdighet menneskelig? Står den nåværende økonomien, politikken og kulturen i tjeneste for denne verdigheten, eller hva?
Fortsetter spør jeg: hva er det verdt å ha en lovbrev? Hvis en rettighetserklæring ikke har lagt humanisme til oss, vil en plikterklæring løse våre dårskap? Vil det være mulig å gjøre plikter til å samle alle menneskene i verden rundt menneskelige verdier som gir dem fred og harmoni? Jeg er i tvil der.
Så lenge økonomien brukes til å produsere ulikheter, så lenge bruk av makt er laget for å forankre privilegier og respektløs verdier og så lenge kultur brukes til å bli kjedelig og blind, tror jeg filosofiens oppgave blir enorm.
I den situasjonen vi ser oss selv, er det mest filosofiske som skal gjøres å få folk som elsker visdom, til å vende spedbarnets øyne til ekte som omgir oss og skriker høyt og tydelig, som barnekarakteren til dansken Hans Christian Andersen: “kongen er naken". Dette er filosofiens herculean-oppgave.
Og forhåpentligvis løper ikke kongen, eller prøver å drepe gutten, eller si gutten er sint. Forhåpentligvis gjør kongens akolytter det samme: godta det avslørende ropet. Jeg skulle ønske at kongen kunne ta på seg sin egen nakenhet og kle seg så snart som mulig. Livet kan ikke plage under øynene våre som ikke vil se. Uten å se, hvordan ta steget, hvordan ta handling?
Ja, kongen må se. Selv for å velge klærne du vil ha på deg etter å ha oppdaget deg i pels. For min del har jeg et forslag til klær: menneskeheten. Dette ville være et antrekk som ville passe ham godt, fremfor alt slik at han ville forstå formålet med filosofisk kunnskap på denne verdensdagen for filosofien.
PerWilson Correia
Spaltist Brazil School
Filosofi - Brasilskolen
Kilde: Brasilskolen - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-dia-mundial-filosofia.htm