John Locke was een van de meest invloedrijke filosofen van Moderniteit en stelde voor kennistheorie die de empirisme. Zijn onderzoek naar hoe de geest kennis verwerft, resulteerde in het vaststellen van grenzen aan de rol van de rede en was gerelateerd aan wetenschappelijke theorieën van die tijd.
Hoewel hij wordt beschreven als een persoon met een rustige persoonlijkheid, was hij betrokken bij verzet tegen engels absolutisme en hun argumenten wendden zich tot de verdediging van individuele vrijheid. Zijn belangrijkste bijdrage, als politiek denker, komt tot uiting in de relatie tussen heersers en heersers: gehoorzaamheid is alleen verschuldigd door de bescherming van natuurlijke rechten.
Lees ook: Moderne Filosofie: de periode in de geschiedenis van de filosofie waarin het empirisme opviel
Biografie van John Locke
John Locke werd geboren in 1632, in het graafschap Somerset (Engeland). Hij is de oudste zoon van John en Agnes Locke, beiden van puriteinse oriëntatie, en het gezin wordt gecompleteerd door zijn broer, Thomas. De afstemming van zijn vader op parlementaire tendensen, in verband met de
Calvinistische idealen ideal, die in contrast stond met de destijds ingestelde absolutistische monarchale macht, beïnvloedde de opvoeding van deze denker, wat duidelijk kan worden waargenomen in zijn geschriften.Hoewel zijn familie niet als rijk wordt beschouwd, is deze denker think toegang hadden tot twee grote onderwijsinstellingen van de tijd. John Locke's toelating tot het prestigieuze Londense college wordt gecrediteerd Westminster, in 1647, aan Alexander Popham, die samen met zijn vader vocht in de burgeroorlog van 1642 tegen de troepen van de Koning Charles I. De bereidheid van de jongeman om te studeren blijkt uit het behalen van een studiebeurs in 1650, die hem er al toe zou brengen zijn opleiding in de Christus Kerk, gerenommeerde faculteit verbonden aan de Universiteit van Oxford, op 20-jarige leeftijd.
Ondanks de kritiek van de overwegend lesgeven Aristotelisch in Oxford, het was aan deze instelling dat hij in contact kwam met de filosofie van Rene Descartes en begon vriendschap met de wetenschapper Robert Boyle. Het begon te naderen, dus de Natuurlijke filosofie, die waarde hechtte aan ervaring, niet aan boekenkennis, dat wil zeggen, die uitsluitend uit boeken komt. Hoewel hij in 1656 afstudeerde, bleef hij verbonden aan de universiteit en gaf hij enige jaren les. Ook voltooide de geneeskunde cursus, in 1674, nadat hij werd beïnvloed door de arts Thomas Sydenham en deelnam aan bezoeken aan zijn patiënten.
In 1666 veranderde een incidentele ontmoeting het leven van de filosoof. Door snel te reageren op het verzoek om: Lord Ashley (degene die later de eerste graaf van Shaftesbury zou worden), gemaakt via een vriend, zijn capaciteiten maakten een positieve indruk en ze werden al snel vrienden. Op 35-jarige leeftijd begon John Locke te werken voor dit beroemde politieke personage en kwam in zijn huis wonen, de Exeter Huis, waar hij in contact kwam met verschillende politieke en intellectuele karakters. Hij was niet alleen zijn secretaresse, onderzoeker en vriend, maar ook zijn arts. De nabijheid ervan zou echter uiteindelijk tot politieke problemen leiden.
In 1674 verloor Anthony Ashley Cooper zijn politieke ambt en werd kort daarna gevangengezet, gedurende welke tijd John Locke in Frankrijk was. De gebeurtenissen die ertoe leidden dat graaf van Shaftesbury opnieuw werd opgesloten en vervolgens naar Nederland vluchtte in 1682, waren gerelateerd aan vermoedens dat de komst van koning James II, die katholiek was, zou betekenen: O terugkeer van het absolutisme. John Locke's nabijheid van de graaf en anderen die betrokken waren bij het complot om de koningen te vermoorden in rogge huis zorgde ervoor dat hij in ballingschap ging in Nederland.
In zijn ballingschap, die ongeveer vijf jaar duurde, las hij het boek van Isaac Newton, Wiskundig Principe, natuurkundige met wie hij bevriend raakte na zijn terugkeer naar Engeland in 1689, na de glorieuze revolutie. Het was vanaf dat moment dat begon zijn belangrijkste werken te publiceren, die vele jaren geleden was geschreven. Tot een paar jaar voordat hij stierf (1704), was hij betrokken bij politieke kwesties en zijn intellectuele productie. Schreef veel verdedigingen van zijn Brief over tolerantie (1689), gepubliceerd De redelijkheid van het christendom (1695) en een geschrift met ideeën over de opvoeding van zijn tijd.
“[De] zorg voor het heil van de zielen kan op geen enkele manier tot de burgerlijke magistraat behoren; want zelfs als het gezag van de wetten en de kracht van de straffen in staat zouden zijn om de geest van mensen te bekeren, zou het nog steeds niets doen voor de redding van zielen. Want als er maar één ware religie was, maar één weg naar de hemel, wat voor hoop zou er dan zijn dat de meeste mensen die zouden bereiken, als stervelingen gedwongen werden om om de dictaten van uw eigen rede en geweten te negeren, en blindelings de doctrines te accepteren die door uw vorst zijn opgelegd, en God te aanbidden op de manier die is geformuleerd door de wetten van uw ouders?" |1|
Lees ook: Rationalisme - de filosofische oppositie tegen Locke's empirisme
Het kennisprobleem voor Locke
Er wordt gezegd dat het onderzoeksvoorstel dat in Over menselijk begripkwam ter sprake in een gesprek Exeter Huis, medio 1971. Hoewel we het begrip gebruiken om te weten, nemen we in enkele gevallen onze mentale vermogens als het doelwit van ons onderzoek. Het uitvoeren van een studie die ons vermogen om te weten te boven gaat, zou tot twijfel leiden, dus we moeten de grenzen van het menselijk begrip inschatten.
Als pleitbezorger van kennis uit ervaring, dat wil zeggen empirisme, begon John Locke zijn onderzoek met een kritiek op de mogelijkheid dat mensen aangeboren ideeën hebben. Als sommige van deze ideeën vanaf onze geboorte aanwezig waren, zouden we ze bij veel kinderen kunnen waarnemen en zouden we het er universeel over eens zijn, wat niet het geval is.
'Laten we dan veronderstellen dat de geest, zoals we zeiden, een blanco papier is, verstoken van alle karakters, zonder enig idee; hoe wordt het geleverd? [...] Daarop antwoord ik in één woord: uit ervaring. Al onze kennis is erop gebaseerd en de kennis zelf is er fundamenteel van afgeleid. Zowel werkzaam in externe gevoelige objecten als in de interne werking van onze geest, die voor ons zijn zelfs waargenomen en gereflecteerd, voorziet onze waarneming ons begrip van alle materialen van de gedachte." |2|
Het woord 'idee' wordt niet gebruikt in de zin waarin we het gewoonlijk gebruiken en betekent elke inhoud waarmee de geest zich kan bezighouden. De filosoof stelt dan voor dat de ideeënworden verkregen door ervaring., ontstaan uit sensatie, reflectie of een gezamenlijke operatie van beide – sensatie is de primaire bron.
Hun oorsprong zou dus volledig extern zijn, dat wil zeggen, de menselijke geest kan ze niet creëren of vernietigen. John Locke stelt dus de beroemde analogie voor dat we bij de geboorte als een blanco vel zijn. Het maakt ons zelfs een uitdaging: zouden we ons een smaak kunnen voorstellen die nog nooit door ons gehemelte is gegaan of een aroma dat we nog nooit hebben geroken?
Door de sensatie of de reflectie te analyseren, kom je tot de conclusie dat ideeën zijn onderverdeeld in eenvoudig en complex. Als we een lelie in onze handen nemen, kunnen we de geur en de witheid van de bloembladen onderscheiden. Passief worden deze elementen duidelijk waargenomen en niet verward. Bij ideeëngemakkelijk zijn zo, de basis van onze kennis. Mentale operaties gaan in ieder geval verder dan wat door de waarneming wordt ontvangen en creëren complexe ideeën, op welk punt de geest een actieve betekenis krijgt.
Alles wat de geest kan denken, zou dus uiteindelijk een empirische oorsprong hebben. John Locke's definitie van kennis is direct gerelateerd aan zijn conceptie van idee. We zouden zelfs de verbeelding kunnen gebruiken om ideeën te associëren of te geloven dat sommige ervan met elkaar in verband staan, maar wat bepaalt de? kennis en de perceptie van onenigheid of onenigheid tussen onze ideeën.
De duidelijkheid tussen deze percepties bepaalt graden van kennis. De intuïtieve graad zou die zijn waarin er onmiddellijke waarneming is; het demonstratieve, dat afhankelijk is van andere ideeën om de redenering te bemiddelen; en het gevoelige, dat aangeeft wat er in de buitenwereld is.
Het is ook vermeldenswaard dat de filosoof het belang van het geheugen bij het verklaren van kennis benadrukte. terwijl kennis actueel het zou de perceptie zijn die momenteel wordt gemaakt; de kennis gewoonte het is er een die afhankelijk is van het geheugen, aangezien de waarneming op een eerder tijdstip plaatsvond, zonder afbreuk te doen aan de garantie ervan.
Zie ook: Gezond verstand - gedachte verworven door observatie en herhaling
Politieke gedachte voor Locke
Politieke instabiliteit in de tweede helft van de 17e eeuw in Engeland, vooral met de opvolging van koning Karel II, waren de gebeurtenissen die het schrijven van Twee verdragen over burgerlijk bestuur. Anoniem gepubliceerd na John Locke's terugkeer uit Nederland, moet dit werk in zijn geheel worden bestudeerd, niet als twee afzonderlijke geschriften. Terwijl het eerste verdrag bestaat uit a weigering tot absolutisme, in een directe kritiek op het voorstel van het goddelijke recht van Robert Filmer, begint de tweede een argument in het voordeel van de burgerregering in de trant van sociale contract theorieën. Het is vermeldenswaard dat de kwestie van vrijheid in deze twee verhandelingen kan worden gezien.
Voorstanders van het absolutisme stelden in het algemeen dat de macht van vorsten door God werd gegeven. Deze theorie nam middeleeuwse opvattingen over en gaf de koningen een onbetwistbare macht door aardse krachten. John Locke wijdde zich aan het opnieuw bekijken van de argumenten die zijn uiteengezet in Patriarch, geschreven in het midden van de jaren '30 in de 17e eeuw en gepubliceerd in 1680, niet alleen door de rede te weerleggen, maar ook aan te geven dat ze niet de bijbelse steun hadden die hun auteur verdedigde.
Terwijl Robert Filmer Adam begreep als de eerste monarch die macht over de aarde kreeg, een macht die de absolutistische koningen erfden, de anti-absolutistische kritiek gaf aan dat de argumenten bijbels onjuist waren, met name de kwestie van de erfenis van deze macht, wat zou leiden tot een vraagteken bij het gezag van koningen over hun onderwerpen.
Het is in de tweede verhandeling dat de beschrijving van de staat van de natuur als een situatie waarin mensen op gelijke voet stonden wat betreft vrijheid en gelijkheid. Deze beschrijving, die grotendeels in contrast staat met de interpretatie die wordt voorgesteld door Thomas Hobbes, wordt verduidelijkt door de rol van de wet van de natuur. Dit zou hetzelfde zijn als een moreel voorbeeld van menselijk gedrag, aangezien het het verbod instelde om de naaste schade toe te brengen. Als goddelijke scheppingen zouden alle menselijke wezens even rationeel zijn, want allen waren op uniforme wijze voorzien van dezelfde vermogens, en niet het zou redelijk zijn om aan te nemen dat er sprake was van ondergeschiktheid van de ene mens aan de andere of van intimidatie tussen mensen, aangezien iedereen vrij en onafhankelijk.
De filosoof geeft toe dat een redelijke kritiek zou zijn om te vragen wat er gebeurt als mensen hun eigen zaken beoordelen: zouden ze niet geneigd zijn zichzelf en hun naasten te bevoorrechten? John Locke beweert dat de burgerlijke overheid het is de oplossing voor de moeilijkheden die zich voordoen in de natuurtoestand, maar de overeenkomst die de politieke gemeenschap sticht mag niet ontstaan als gevolg van deze vragen.
De denker presenteert een ogenschijnlijk eenvoudige maar diepgaande gedachte: het is alleen het pact met instemming van allen dat mensen ertoe brengt zich te organiseren in een politieke gemeenschap, dat wil zeggen, er zijn verschillende pacten die tussen mensen worden gesloten, maar alleen deze biedt een geldige basis.
De relevantie van dit probleem wordt ingezien bij het definiëren van de vrijheid in de samenleving, namelijk: zich alleen onderwerpen aan de wetten die zijn vastgesteld als gevolg van dat pact. Zonder universele instemming zouden wetten in twijfel worden getrokken, wat neerkomt op een afkeuring van het gevestigde gezag.
Een van de doelen om lid te worden van een politieke gemeenschap zou zijn om uw natuurlijke rechten te behouden, zoals het recht op leven, vrijheid en eigendom. Het pact zou een onpartijdigheid dat zou in de natuurtoestand niet mogelijk zijn en deze rechten garanderen. De filosoof stelde ook dat wanneer de regering niet wordt gearresteerd voor het garanderen van deze rechten, de opstand legitiem is, omdat er sprake is van een schending van de natuurwet.
"Als de mens in de staat van de natuur zo vrij is, zoals we zeiden, als hij de absolute meester is van zijn eigen persoon en bezittingen, gelijk aan de grootste en aan niemand onderdaan, waarom zal hij die vrijheid opgeven, waarom zal hij zijn rijk verlaten en zich onderwerpen aan de heerschappij en controle van een ander macht? Het ligt voor de hand te antwoorden dat, hoewel hij in de natuurtoestand een dergelijk recht heeft, het genot ervan zeer onzeker is en voortdurend wordt blootgesteld aan invasie van derden omdat, aangezien hij allemaal koningen is, [...] het genot van het eigendom dat hij in deze staat bezit, zeer onzeker, zeer riskant." |3|
Uw opmerkingen over de eigendomsrecht een interessante oplossing presenteren. John Locke stelde voor dat de mens de natuur wijzigt door zijn werk, waardoor het resultaat van zijn inspanning zijn eigendom wordt. Hoewel al het andere voor iedereen hetzelfde is, transformeert werk wat collectief is in privé-eigendom. Deze oplossing is ook in overeenstemming met het natuurrecht, aangezien het doel van het werk niet kleine accumulatie zou zijn, maar het voordeel voor de mensheid. Toe-eigening buiten de behoeften zou anderen schade berokkenen.
Ook toegang: Regeringsvormen - hoe een overheid haar bevoegdheden organiseert
John Locke's opmerkingen over onderwijs
In Enkele gedachten over onderwijs, oorspronkelijk gepubliceerd in 1693, stelt Locke reflecties voor over hoe kinderen aan te moedigen hun verstand te ontwikkelen. Onderwijs moet zowel van geest als van lichaam zijn, wat aangeeft dat leren toewijding vereist. In ieder geval zijn er aanbevelingen om lesgeven niet saai te maken, omdat de tutor niet alleen inhoud zou geven, maar ook de smaak voor studie zou motiveren.
Opgemerkt moet worden dat deze gedachten zich vertaalden in aanbevelingen voor de opvoeding van kinderen in de rijkere deel van de samenleving, de bourgeois, maar dit doet niets af aan de relevantie van hun opmerkingen. Jean-Jaques Rousseau leverde kritiek op dit voorstel, aangezien het kind in zijn conceptie geobserveerd moet worden in zijn natuurlijke ontwikkeling, vrij van sociale beperkingen.
“Het is daarom deugd, en deugd alleen, het enige moeilijke en essentiële in het onderwijs, geen gedurfde arrogantie of enige kleine vooruitgang in de kunst van het goed doen. [...] Dit is de solide en substantiële troef die de leermeester moet omzetten in het object van zijn lezingen en gesprekken. Dat onderwijs al zijn kunst en al zijn kracht aanwendt om de geest te verrijken, dat het dit doel en dat bereikt stop niet voordat de jongeman voelt dat dit een waar genoegen is en zijn kracht, zijn glorie en zijn geluk." |4|
Cijfers
|1| LOCKE, Joh. Brief over tolerantie. Vertaling door Anoar Aiex. In: LOCKE, John. SLOT, 2e druk. São Paulo: Abril Cultureel, 1978a. P. 1-29.
|2| _____. Essay over menselijk begrip. Vertaling door Anoar Aiex. In: LOCKE, John. SLOT, 2e druk. São Paulo: Abril Cultureel, 1978c. P. 133-344.
|3| _____. Tweede verhandeling over de regering. Vertaling van E. Jacy Monteiro. In: LOCKE, John. SLOT, 2e druk. São Paulo: Abril Cultureel, 1978b. P. 31-131.
|4|_____. Enkele gedachten over onderwijs. Vertaling door Magdalena Requixa. Coimbra: Almedina-edities, 2012.
Door Marco Oliveira
Hoogleraar filosofie