De poging om de structuur te bepalen van een menselijke wetenschap van ideeën, dat wil zeggen een wetenschap van het begrijpelijke puur, waarin intuïtie en discours samenkomen in een coherente eenheid, is het hoofddoel van de verfijnde dialoog van Plato. Maar het probleem van de constitutie van deze absolute wetenschap, die voor Plato samenvalt met filosofie of dialectiek, vereist de uitwerking van elementen die, door relativisme van de mening uit te sluiten, zoals in "Teeteto", en door ideeën te bevestigen, zoals in "Parmenides", kunnen ze een opvatting van wetenschap vestigen.
Door te proberen de sofist te definiëren en hem te onderscheiden van de filosoof en de politicus, geeft Plato ons aanwijzingen over wat het thema van de dialoog zal zijn. Hij scheidt wat is, dat wil zeggen de essentie, van wat lijkt te zijn, hij bespreekt de ontologische status van een object, die teruggaat tot Parmenides, en benadrukt meteen de noodzaak van een herformulering. Zie waarom.
Sofisten als contradictors onderwijzen, tegen lonen, hun kunst. De onderwerpen waarover ze goede tegenstellingen willen vormen, zijn aardse en hemelse verschijnselen, evenals wetten en politiek. Of ze nu in openbare of besloten bijeenkomsten zijn, ze tonen zich bekwaam in het tegenspreken en communiceren aan anderen wat ze weten over worden en zijn. En zo brengen ze in hun jeugd bij dat alleen zij de wijste zijn, waardoor ze vrijwillig worden gezocht en betaald om hun kunst te onderwijzen.
Het is echter onmogelijk voor een mens om alwetend te zijn, en daarom is de claim van de sofist om universele kennis te bezitten niets meer dan een schijn, een valse realiteit. Aan de andere kant, hoe kan een incompetent in een bepaalde techniek een competente tegenspreken? Er is de bereidheid van de sofist om over alle dingen te discussiëren, zelfs een expert tegenspreken en dit zeggen: beschikbaarheid om alles te weten beschikbaar voor iedereen die wil leren en het kan betalen, een valse schijn van wetenschap universeel. Het is niet te geloven dat wie niet alleen alles zou kunnen verklaren en tegenspreken, maar ook produceren en uitvoeren, ze binnenkort zo goedkoop zou verkopen en ze in zo'n korte tijd zou leren. Wie dat wil, doet niets anders dan imitaties en homoniemen van de werkelijkheid, zoals schilderen en spreken. En het is aan de laatste dat de sofist erin slaagt een speciale "glans" te geven om zijn wijsheid te illustreren en het illusoire effect teweeg te brengen dat zijn reputatie handhaaft.
Op deze manier benadert Plato, die in de dialoog zijn gedachten blootlegt via Elea's Stranger, een vaag, maar fundamenteel onderscheid: tonen en verschijnen zonder echt te zijn; iets zeggen zonder het echter daadwerkelijk te zeggen. Dit zou zijn om het bestaan van onwaarheden en fouten aan te nemen. Maar hoe in de werkelijkheid te vinden, te zeggen of te denken dat wat vals is echt is zonder het al uit te spreken, niet in tegenspraak te raken? Dit is het toevluchtsoord van de sofist die Parmenides' relatie tussen 'zijn, denken en zeggen' gebruikt om zich te verdedigen tegen de beschuldiging van 'kunstenaar van illusie'. Hij ontkent de mogelijkheid om het valse te zeggen of te denken en leunt op het gedicht van de Eleatic:
“Je zult niet-wezens nooit dwingen om te zijn; Verplaats je gedachten liever van dit pad van onderzoek”.
Als gevolg hiervan merkt Lima Vaz op: “Als elke stelling waar is, is geen enkele waar. Logische attributie heeft geen echte stabiele basis en de wetenschap van ideeën lost op in universeel relativisme".
Ten slotte is er het probleem van het logisch toewijzen van twee echte objecten zodat het zijn. kan uitdrukken ontologische werkelijkheid, dat wil zeggen haar waarheid en dat vereist een herformulering van de eenduidige visie van het zijn parmenidisch. Maar, zoals Lima Vaz opmerkt, is deze herformulering, die zal plaatsvinden in de aflevering van de "vadermoord", geen weerlegging van Parmenides. Integendeel, het probeert de essentiële waarheid te redden van de Eleatic positie die het primaat van intelligentie en het begrijpelijke betekent boven de verwarde veelheid van het waarneembare. En in dit probleem is het probleem van de dialectiek als wetenschap intrinsiek, aangezien het noodzakelijk is te weten welke allerhoogste en universele ideale relaties zij moeten betrokken worden bij elk dialectisch oordeel, om tegelijkertijd de identiteit met zichzelf en de onderlinge gemeenschap van ideeën. Het zou de wetenschap zijn om waar te zijn.
Plato aanvaardt van Parmenides de compromisloze bevestiging van het zuiver begrijpelijke, onveranderlijke object, boven de schommelingen van de mening uit. Maar dit intellectualisme is een radicaal monisme dat ideeën als puur statisch beschouwt en zonder enige vorm van relatie tot stand te brengen. Zonder het intellectualisme op te geven, zal Plato proberen het probleem op te lossen door eenheid en veelheid in het object van intelligentie te waarborgen.
Voor de Grieken, de Logo's of spraak is de uitdrukking van zijn of van het object, dus niet in staat zijn om het absolute niet-zijn toe te schrijven aan een zijn, dat wil zeggen, het is onmogelijk om het niet-zijn in het discours uit te drukken. Dus de sofist zou op de beschuldiging van illusionist of beeldproducent kunnen antwoorden door zich af te vragen wat er wordt bedoeld met "beeld". De afbeelding is een kopie van het werkelijke object en identificeert zich er dus niet mee. Zou ze dan een niet-zijn zijn. Er is echter een wezen in haar, een wezen door gelijkenis dat haar verhindert een absoluut niet-zijn te zijn. Er is dus een vreemde verwevenheid tussen zijn en niet-zijn die de erkenning dwingt dat niet-zijn op de een of andere manier is en zijn, in zekere zin, niet. De mogelijkheid van dwaling schuilt in deze unie en het stelt de sofist in staat om het domein van het simulacrum toe te wijzen en zijn kunst te karakteriseren als een illusionistische kunst die afstand neemt van het werkelijke en die bij zijn discipelen slechts valse meningen vormt omdat hij, de sofist, toegeeft dat niet-zijn onuitsprekelijk, onuitsprekelijk, onuitsprekelijk is, dat wil zeggen dat niet-zijn is é. Hier voelt Plato de behoefte om het logisch-verbale vlak te verlaten en het één-zijn van Parmenides te beoordelen.
De definitie van één-zijn, waarin het zijn wordt opgevat als absolute totaliteit en waar eenheid pluraliteit uitsluit, behoeft nader onderzoek. Is bijvoorbeeld de dubbele aanduiding van zijn en één met zijn mogelijk als deze zich als absoluut presenteert? Hoe kunnen we het ook een naam geven zonder de dualiteit naam/ding opnieuw te introduceren in absolute eenheid, en de absolute eenheid om te zetten in een puur verbale eenheid? Als het één-zijn zich echter presenteert als een geheel dat uit delen bestaat, is de eraan toegeschreven eenheid niet de absolute eenheid. Of het zijn een geheel is dat niet uit delen bestaat, of dat het geheel bestaat en het zijn als één wordt beïnvloed door de dualiteit van zijn en van het geheel of het geheel bestaat niet en het wezen heeft geen eenheid die bij het geheel hoort en dan oneindig zou zijn veelvoud. Dit zou Plato's reductie tot absurditeit zijn van het één-zijn van Parmenides, die de pluraliteit ontkent en laat zien dat een dergelijke ontkenning de vernietiging van de eenheid van het zijn inhoudt.
Om zijn argument beter te onderbouwen gaat Plato nog verder. Hij zal kritiek leveren op de filosofische traditie en de verschillende stromingen samenbrengen in twee grote polen: de materialisten, ook wel fysiologen, pluralisten of automobilisten; en idealisten, die op hun beurt kunnen worden verward met monisten of immobilisten. Plato verwijt de Ouden dat ze de kwestie van essentie, van zijn (wat is het?), verwaarlozen, en zich alleen beperken tot de kwaliteiten van het object.
Aan de eerste bekritiseert hij het feit dat ze alleen het bestaan toegeven van wat de gevoeligheid kan beïnvloeden en weerstand kan bieden, dat wil zeggen, lichamen die in het wordingsproces zijn ingevoegd. Tegen hen werpt Plato de volgende hypothesen op: ofwel is het zijn een derde element, ofwel identificeert het zich met een van de elementen of met alle elementen. In ieder geval is er een interne contradictie tussen het zijn als zodanig in zijn eenheid en de groep van elementen met de die worden geïdentificeerd en dus zou er een voorafgaande bepaling zijn van het begrip op zichzelf zijn, in zuivere vorm verstaanbaarheid.
Naar de seconden, die het worden scheiden van het zijn en geloven dat het lichaam in contact is met het worden, terwijl de ziel beschouwt het ware dat onlichamelijk is, het is een idee dat altijd identiek blijft, Plato stelt vraagtekens bij de betekenis hiervan gemeenschap. Hoe weet de ziel, die actief is, iets dat onbeweeglijk is, dat wil zeggen passief, zonder dat dit proces begint te bewegen?
Wat Plato wil laten zien is dat er noch universele mobiliteit noch immobiliteit is. Hij stelt aan materialisten het bestaan voor van enkele onlichamelijke manieren om de starheid van hun positie te doorbreken. Als wordt aangenomen dat wat de ziel mooi, wijs en mooi maakt de aanwezigheid en het bezit van Gerechtigheid, Wijsheid en Schoonheid is en aangezien deze objecten niet lichamelijk zijn, dan worden sommige onlichamelijke wezens toegelaten. Voor idealisten is het noodzakelijk om beweging te introduceren als een mogelijkheid van relatie, binnen het begrijpelijke wezen, om de starheid van het eleatische te overwinnen dat “vrienden van ideeën" aan hen toegeschreven. Het is in die zin dat Plato de term bedacht: dynamiek (potentie), wat het vermogen betekent om te handelen of ernaar te handelen en dat het mogelijk maakt om de twee extreme posities te overwinnen, naast het toestaan van de aard van het wezen om zich te openbaren. En in de "Sofist”, drukt deze term het karakter uit van een principe, actief of passief, van een relatie, die in zekere zin gegeneraliseerd, begrijpt de zeer ideale relatie van bekend zijn, wat geen echte verandering inhoudt op het voorwerp. En de dynamiek wat een activiteit inhoudt in het vermogen om te weten (subject-ziel) en passiviteit in het bekende object. Het is de eigenlijke toestand van je werkelijkheid omdat het daardoor is dat het echte wezen zich manifesteert. En als deze relatie wordt uitgesloten van het bestaansniveau (dus nagelaten aan de generatie) en niet wordt toegegeven dat de ziel weet en dat het bestaan (object) bekend is, is het volgende het geval. dilemma: ofwel weigert het in zijn totaliteit de beweging te zijn, en dus het leven, de ziel en de intelligentie, of men geeft toe dat deze tot het totale wezen behoren, maar het weigert de beweging. De eerste hypothese ontkent de realiteit van intelligentie en dus de mogelijkheid om te weten. De tweede is natuurlijk onzin.
Zo weigert Plato de identiteit van het zijn aan beweging en rust. Integendeel, het wezen is extern en wordt door hen geparticipeerd. De ziel (en daarmee beweging) betreedt het volmaakt reële rijk met dezelfde titel als de Ideeën, anders wordt alle kennis onmogelijk. Deze beweging heeft echter geen invloed op de intrinsieke realiteit van ideeën, aangezien de essentiële voorwaarde voor kennis de duurzaamheid van staat, modus en object is.
Door João Francisco P. Cabral
Medewerker Braziliaanse school
Afgestudeerd in filosofie aan de Federale Universiteit van Uberlândia - UFU
Masterstudent Filosofie aan de Staatsuniversiteit van Campinas - UNICAMP
Bron: Brazilië School - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm