De passage 153e-154a van de Theaetetus het is het begin van een kritiek waarin Plato het relativisme van zowel het Protagoreaanse als het Heracliteaanse type probeert te weerleggen. Via Socrates merkt hij aan zijn gesprekspartner op dat als er niets op zichzelf bestaat, het een tussentoestand zou zijn tussen de waarnemer en het waargenomen object. Op elk moment zou zowel het een als het ander in iets anders veranderen, zonder enige mogelijkheid tot angst, wat de leegte van de vastberadenheid bevestigt.
Hiermee ziet Plato de noodzaak in om principes te postuleren die de stabiliteit van wezens garanderen en hen vastberadenheid geven. Daarom is de hypothese van Ideeën die dicht bij het Parmenidiaanse model liggen impliciet en zal in andere dialogen worden behandeld.
Bij de ParmenidesZo wordt de kritiek op het probleem van de relatie van Ideeën met de overeenkomstige voelende wezens beschreven. In een poging om de tegenstrijdigheid op te lossen die het discours binnendringt, aangezien het ernaar streeft om over de werkelijkheid na te denken, werkt de theorie van Ideeën als een zuivering. Het idee is een kenmerkend kenmerk van de identiteitsgedachte die zich opdringt en die op zichzelf bestaat als identiteit en op welke kennis van de objecten die eraan deelnemen kan worden gefundeerd en stabiliteit kan worden geboden aan de
logo's. Plato merkt op dat zelfs bij wezens die voortdurend (verstandig) veranderen, er voldoende onbeweeglijkheid is om te kunnen dat hij kennis heeft en dat die onbeweeglijkheid of stabiliteit niet voortkomt uit de gevoelige, maar uit een ander type werkelijkheid, de begrijpelijk.Om na te denken over concrete identiteiten, het bestaan van ideale identiteiten buiten de contingentie van elke relatie: zeggen dat er een grootheid of gelijkheid op zich is, is niet iets anders zeggen ding. Zo laat het identiteitsdenken zich ertoe brengen dat voor hem de formulering van het identiteitsbeginsel niet noodzakelijkerwijs een eenvoudige tautologie: de zuivere identiteit zelf, die een dergelijk principe uitdrukt, leidt integendeel de theorie van herinnering; ter gelegenheid van gevoelige onderlinge relaties herinnert hij zich de Idee als een zuivere identiteit op zich, in een situatie die op zichzelf een reële inhoud omvat.
De moeilijkheden bij het probleem van participatie beginnen met passage 130e-131c van de Parmenides waar Socrates zijn begrip van ideeën laat zien. Voor hem nemen dingen deel aan Ideeën die het de mogelijkheid van denominatie geven. Maar de oude Parmenides vraagt hem of het het hele idee is of slechts een deel ervan dat deelneemt aan datgene waaraan het deelneemt, één blijvend in elk van de meerdere wezens. Als dat zo is, dan zouden de Eleatische objecten van zichzelf worden gescheiden, wat voor Socrates absurd is.
Dergelijke kritiek wordt door sommige onderzoekers aangeduid als een herziening die Plato zelf van zijn theorie maakt, en tevens als een aanzet voor een nieuwe ontwikkeling in de daaropvolgende dialogen. De karakterisering van de ideeëntheorie, in het eerste deel van Parmenides, maakt het mogelijk om de posities te herkennen die door de grote dialogen zijn geplaatst. Het ontologische dualisme wordt opgeroepen door de verschillende toestand van wat de Republiek een verstandige plaats en een begrijpelijke plaats noemde, in relatie tot het principe van non-contradictie. Wanneer het waarneembare de plaats is van de tegenspraak, waar identiteit zich tegelijkertijd één en meervoudig, gelijksoortig en ongelijksoortig kan tonen, is het begrijpelijke juist de plaats van niet-tegenspraak. De identiteitsgedachte die de logo's het sluit de tegenstelling uit en dergelijke zelf kon niet als ongelijk worden aangetoond.
Hoe kunnen dan twee orden van verschillende werkelijkheden met elkaar worden verzoend? Als het gevoelige veelvoud deelneemt aan het idee, blijft het dan één of verdeelt het zich in afzonderlijke delen? Als ze uit elkaar gaat, is ze zichzelf niet meer; als het één blijft in elk object, is het gescheiden van zichzelf.
Aristoteles herinnert eraan dat de term participatie (methexen) goed Platonisch is en dat de pythagoreeërs het bestaan van dingen door imitatie definieerden (mimesis) van de namen. Deze twee termen worden gepresenteerd als twee manieren om de belangrijkste aanwezigheid, in het waarneembare, weer te geven van een werkelijkheidsorde die alleen door de ziel wordt waargenomen. Zonder kritiek op zijn eigen theorie te sparen, en bezorgd om de verkeerde oplossingen bij voorbaat uit de weg te ruimen, overweegt Plato precies de twee mogelijkheden, kenmerkend tegengesteld aan hen hetzelfde argument afgeleid van een argument bekend onder de naam "derde" Heren". De redenering is als volgt: als de idee slechts het gemeenschappelijke karakter is van een gevoelige veelheid, waargenomen door een werking van de geest, is het nodig om uit te leggen hoe de herkenning van dit karakter gemeenschappelijk, dat het idee en de dingen die eraan deelnemen samenbrengt, niet op zijn beurt afhankelijk zijn van een hoger idee, de enige die in staat is om iedereen hetzelfde karakter op te leggen, enzovoort totdat de eindeloos. Het argument werkt ongeveer hetzelfde als, in plaats van a methexen, wordt de relatie tussen het zintuiglijke en het begrijpelijke beschouwd als een mimesis: als Ideeën paradigma's zijn, modellen die van alle eeuwigheid bestaan, en dat dingen eenvoudigweg afbeeldingen ervan zijn, gekopieerd, zal het nog steeds Ik moet uitleggen hoe het Idee en het beeld-ding op elkaar kunnen lijken en voor dat een hoger Idee kunnen oproepen dat eronder zal vallen kritiek. Aristoteles zelf, in zijn Metafysica, bekritiseert Plato omdat hij begrijpelijke realiteiten heeft opgevat die los staan van bewuste wezens (ideaal) en door vast te stellen dat alle dingen door deelname bestaan en dat ze worden genoemd naar hun vormen (eidesin).
In feite maakt de stagirit onderscheid tussen begrijpelijke werkelijkheden, Ideeën genaamd, en de vormen die het ware object van deelname lijken te zijn. In een artikel dat probeert het voorkomen van termen in kaart te brengen eidos en idee in Plato's dialogen analyseert Jean-François Pradou de nuances die een dergelijk onderscheid kan veroorzaken bij de interpretatie van Plato's teksten. Volgens Pradou zou de term "Vorm" verwijzen naar intrinsieke of immanente kenmerken van wezens, die hun kwaliteiten bepaalden en een zekere weerstand tegen het worden zouden bieden. Dit is wat verschijnt, met zijn figuren, klassen, aspecten, enz. De term Idee, aan de andere kant, zou de begrijpelijke en transcendente realiteit zijn, alleen bereikt door het denken, dat de vormen baseert als een mogelijkheid van kennis, en daarom de oorzaak van wezens is gevoelig.
Terugkomend op het 'derde mens'-argument, dat volgens Plato waar is, moet men de afstand tussen Plato en zijn discipel aantonen. Er is geen reden om zintuigen van zijn te onderscheiden wanneer er bijvoorbeeld wordt gezegd dat grootsheid groot is. Aristoteles zou hetzelfde woord zeggen zijn het verwijst naar verschillende betekenissen, en men kan uitspraken niet zo verschillend nemen als een simpele predicatie en een definitie van essentie op hetzelfde niveau. Maar Plato, vertrouwend op de... logo's net zoals het wordt gereguleerd door de normen van dialectische conversatie, laat het nooit een opening toe naar een weerspiegeling van de toestand van taal die een predicatietheorie kan vormen, en het weigert nog meer elke mogelijkheid van polysemie in overweging te nemen. Men kan verder gaan met de analyse en stellen dat, in platonische termen, het argument van de "derde man" geen fout is, gezien de absurditeit van de regressie naar het oneindige tot waar het laat zien dat het leidt tot de contradictie van een identiteit die uit de relatie wordt gedacht, maar dat het noodzakelijk is om een relatie; de van methexen, het illustreert gewoon op zijn eigen manier wat de eerste hypothese van de Parmenides zal namelijk de inconsistentie aantonen van een strikte identiteitsgedachte die, op grond van het willen scheiden, het object van de relatie, hij vat het zelfs op als pure onbegrensdheid en daarom definitief als onuitsprekelijk. De absurditeit van de oneindige regressie, die resulteert in de grenzeloosheid van een onuitsprekelijke en daarom niet-bestaande identiteit, werd door Plato heel goed opgevat als een argument gericht tegen het identiteitsdenken dat de theorie van ideeën; pleit, het tegenovergestelde, het herstel van de relatie, zelfs tussen de ideeën zelf, omdat daardoor de beperking en de mogelijkheid ontstaan om een identiteit te zeggen die, vastbesloten, werkelijk identiteit als zodanig is.
Participatie lijkt onontbeerlijk om ons denken te redden. Zonder die theorie moet de Ideeëntheorie nog een laatste bijzonder nijpend argument onder ogen zien. Wanneer men in feite het bestaan van twee afzonderlijke orden heeft erkend, kunnen de dingen van elke orde in werkelijkheid alleen macht hebben (dynamiek) tussen dingen van dezelfde orde, en in geen geval boven die van de andere orde. Bovendien, aangezien de twee orden verschillend zijn, kunnen niet alleen de dingen van één invloed hebben op de dingen van de ander, maar omdat hij tot de ene orde behoort, kan men de realiteit van de ander niet kennen bestellen; de mens kan geen goddelijke dingen kennen en God kan geen menselijke dingen weten.
De eerste hypothese van de Parmenides het presenteert zichzelf in feite als een demonstratie van de absurditeit van de onmogelijkheid voor de filosofie om zich te beperken tot een strikte identiteitsgedachte, hetzij dat wil zeggen, naar een gedachte die zou geloven om tegenspraak te vermijden door te vluchten naar identiteiten die zichzelf zouden plaatsen en door hen bekend zouden worden dezelfde.
Het identiteitsbeginsel wordt hier in feite toegepast tot op het absurde toe, tot aan de grens die Antisthenes ervoor had gesteld: een onmogelijkheid van iets dat iets anders zegt dan zichzelf, dat wil zeggen, in Aristotelische termen, de onmogelijkheid van predicatie. De redenering van Antisthenes was strikt gebaseerd op het identiteitsprincipe. Voor hem kwam de enige legitieme propositie overeen met het schema: Socrates is Socrates. Als je bijvoorbeeld zou zeggen dat Socrates een man is, zou je iets anders zeggen dan zichzelf. Degene die Plato in de eerste hypothese plaatst, zal worden geanalyseerd volgens dezelfde identiteitsgedachte die tot het uiterste wordt doorgevoerd. De enige mogelijke stelling is: de één is één. Elke andere vorm van attributie wordt als tegenstrijdig ervaren. de ene zal worden gezegd onbeperkt, omdat er de vorm van onbepaaldheid is. Buiten de tautologie spreekt men dus alleen negatief over het ene.
Een kenmerkende passage van de kritiek op het identiteitsgedachte waarmee de eerste hypothese overeenkomt, is die waar het precies gaat over de identiteit op zich van de ene. Diès ziet daar een soort verbale goocheltruc waarmee Parmenides, aangenomen dat identiteit geen eenheid is, de een propositie die natuurlijk volgt (namelijk identiek zijn is niet één zijn), door de andere sofisterij (namelijk identiek zijn is niet hetzelfde zijn) een). Maar in feite vertrouwt Plato er eenvoudig op dat het ene en hetzelfde verschillen, dat wil zeggen dat hetzelfde anders is dan het ene: het zijn twee verschillende principes. Daarom, wanneer men zegt dat het ene hetzelfde is, wordt het iets anders, het paar van het ene en hetzelfde, en is daarom iets anders dan zichzelf. Hier wordt het identiteitsbeginsel tot in het absurde gebracht: er kan niets anders over de ander worden gezegd dan over hemzelf. De geplaatste onmogelijkheid is dus niet beperkt tot de aard van het ene op zich, maar tot het discours. Het is kenmerkend dat Plato niet zegt dat door identiek te worden met zichzelf de ene twee zou worden; hij zegt gewoon dat hij niet langer één met zichzelf zou zijn. Dit is de splitsing van het anders-zijn zelf en het echte probleem gaat verder dan de aard van het ene: het is het probleem van een discours dat bij het plaatsen van een identiteit iets zegt over een ander, omdat het een naam gebruikt anders. De identiteit waarover men spreekt, lijkt, door het discours, anders dan zichzelf, op grond van een tegenstrijdigheid die Plato illustreert door de tegenstelling van het ene en het veelvoud en die berust op de mogelijkheid om meerdere namen over hetzelfde te kunnen uitspreken identiteit. De niet-identiteit met zichzelf, die Plato hier bevestigt uit de ene, had ongeacht welke andere identiteit dan de ene kunnen worden afgeleid.
Deze eerste hypothese leidt dus tot een totale aporie: de ene is niet één en is niet; het heeft geen naam, geen definitie, er kan geen sensatie zijn, geen mening, geen wetenschap. Het is daarom juist het soort denken waarmee men het probeerde te vatten, dat opnieuw volledig in twijfel wordt getrokken. Parmenides zegt dat niet logo's daaruit volgt dat de ene niet is; hij zegt daarentegen dat het onmogelijk is voor het ene om op deze manier te bestaan – tussenkomst van een realiteitsprincipe dat de wereld domineert. identiteitsbeginsel en vormt bovendien een opmerkelijke ketterij, in de mond van Parmenides, met betrekking tot de parmenidisme. Daarom is het noodzakelijk om de logo's, die alleen zal worden gedaan in de Sofist.
Door João Francisco P. Cabral
Medewerker Braziliaanse school
Afgestudeerd in filosofie aan de Federale Universiteit van Uberlândia - UFU
Masterstudent Filosofie aan de Staatsuniversiteit van Campinas - UNICAMP
Bron: Brazilië School - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm
