Koncentrējoties uz 19. gadsimta industriālās sabiedrības izpēti, Émile Durkheima saprata, cik svarīgi ir izprast faktorus tas izskaidrotu sociālo organizāciju, tas ir, saprastu, kas garantē dzīvi sabiedrībā un saikni (lielāku vai mazāku) starp vīrieši. Viņš nonāca pie secinājuma, ka saites, kas cilvēkus saista viens ar otru visdažādākajās sabiedrībās, būs ko sniedz sociālā solidaritāte, bez kuras nebūtu sociālās dzīves, šī solidaritāte ir mehāniska vai organiski.
Bet kāda būtu sociālā solidaritāte? Lai to saprastu, ir jāņem vērā kolektīvās (vai kopējās) apziņas un individuālās apziņas idejas, kuras arī pētījis šis autors. Katram no mums būtu sava (individuālā) sirdsapziņa, kurai būtu savdabīgas iezīmes, un caur to mēs katru dienu pieņemtu lēmumus un izdarītu izvēli. Individuālā apziņa savā ziņā būtu saistīta ar mūsu personību. Bet sabiedrību veidotu nevis vienkārša vīriešu summa, tas ir, viņu individuālā sirdsapziņa, bet gan kolektīvās (vai kopējās) sirdsapziņas klātbūtne. Individuālo sirdsapziņu ietekmētu kolektīva sirdsapziņa, kas būtu rezultāts visu vīriešu individuālo sirdsapziņu apvienošanai vienlaikus. Kolektīvā sirdsapziņa būtu atbildīga par mūsu morālo vērtību, kopējo jūtu veidošanos, to, ko mēs uzskatām par pašsaprotamu vai nepareizi, godājami vai negodīgi, un tādā veidā tas lielākā vai mazākā mērā izdarītu ārēju spiedienu uz vīriešiem viņu izvēles laikā grāds. Tas ir, attiecībā uz Durkheimu kolektīvā sirdsapziņa atsauktos uz tās grupas vērtībām, kurā tā tiktu ievietota kā individuāla, un to no sabiedrības paaudzes paaudzē nodod sociālā dzīve, izmantojot izglītību, un tas ir izšķirošs mūsu dzīvē Sociālais. Individuālās sirdsapziņas un kolektīvās sirdsapziņas summa veidotu sociālo būtni, kurai būtu sociāla dzīve grupas dalībnieku vidū.
Tādējādi mēs varam teikt, ka sociālā solidaritāte pret Durkheimu notiktu caur kolektīvo sirdsapziņu, jo tā būtu atbildīga par cilvēku saliedētību (saikni). Tomēr šīs kolektīvās apziņas pamatīgums, lielums vai intensitāte mērītu saikni starp indivīdiem, mainoties atbilstoši katras sabiedrības sociālās organizācijas modelim. Sabiedrībās ar vienkāršāku organizāciju solidaritātes veids atšķiras no pašreizējā sabiedrības, jo arī kolektīvā sirdsapziņa katrā no tām notiek atšķirīgi situāciju. Lai labāk izprastu, pietiek ar vienkāršu salīdzinājumu starp Brazīlijas iekšzemes pamatiedzīvotājiem un industriāli attīstītajām sabiedrībām, piemēram, tām, kas atrodas galveno galvaspilsētu metropoles reģionos. Piederības un līdzības sajūta ir daudz lielāka starp indiāņiem ap ezeru, makšķerējot, nekā starp Sanpaulu metro pasažieriem, dodoties uz darbu no rīta. Tādā veidā, pēc Durkheima domām, mēs varētu uztvert divus sociālās solidaritātes veidus, vienu no mehāniskā un otru organisko.
Mehāniskās solidaritātes sabiedrībā indivīds būtu tieši saistīts ar sabiedrību un kā sociāla būtne viņu uzvedībā vienmēr dominētu tas, kas visvairāk attiecas uz kolektīvo sirdsapziņu, un ne vienmēr viņu vēlme kā indivīds. Kā savā grāmatā norāda Raimonds Ārons socioloģiskās domāšanas posmi (1987), šāda veida Durkheimas mehāniskajā solidaritātē lielāko daļu indivīda eksistences vada sociālie imperatīvi un aizliegumi, kas izriet no kolektīvās apziņas.
Pēc Durkheima domām, mehāniskā tipa solidaritāte ir atkarīga no sociālās dzīves apjoma, ko sasniedz kolektīvā (vai kopīgā) apziņa. Jo spēcīgāka ir kolektīvā apziņa, jo lielāka ir mehāniskās solidaritātes intensitāte. Patiesībā indivīdam viņa vēlme un griba ir grupas kolektīva vēlme un griba, kas nodrošina lielāku sociālo saliedētību un harmoniju.
Nepārtrauciet tūlīt... Pēc reklāmas ir vēl vairāk;)
Šī sajūta būtu piederības pie nācijas, reliģijas, tradīcijas, ģimenei, visbeidzot, tā būtu sava veida sajūta, kas rastos visās tā sirdsapziņās grupa. Tādējādi indivīdiem nebūtu īpašību, kas izceļ viņu personību, kā mēs norādījām piemērā, kas sniegts attiecībā uz pamatiedzīvotāju cilti, jo tās ir sabiedriska organizācija “vairāk vienkāršs ".
Konstruējot savu teoriju, Durkheims arī parādīja, kādas būtu organiskā tipa solidaritātes sabiedrību vispārīgās īpašības. Tāpēc galvenokārt būtu jāsaprot sociālā darba dalīšanas ideja. Attīstoties kapitālismam un sākoties lielapjoma ražošanai, ražošanas līdzekļi paplašinājās un prasīja arvien specializētākas funkcijas. Turklāt, pats galvenais, starppersonu attiecības, kas nepieciešamas dzīvei, pieaugot. Tādā veidā tika paplašināta sociālā darba dalīšana, kas ir kapitālistiskas attīstības sekas, kas nodrošinātu apstākļus tādu sabiedrību rašanās procesam, kurām ir organiska veida solidaritāte.
Organiskā solidaritātē, pēc Ārona domām, vērojama kolektīvās reakcijas pavājināšanās pret aizliegumu pārkāpšana un, galvenokārt, lielāka rezerve imperatīvu individuālā interpretācijā sociāla. Organiskā solidaritātē notiek šīs sabiedrības locekļu individualizēšanās process, kuri šajā sociālā darba sadalījumā uzņemas īpašas funkcijas. Katrs cilvēks ir lieliska aprīkojuma gabals, kurā katram ir sava funkcija, un tieši pēdējais iezīmē savu vietu sabiedrībā. Kolektīvās sirdsapziņas ietekme ir samazināta, labi radot sabiedriskuma apstākļus atšķirīgi no mehāniskās solidaritātes redzamajiem, atstājot vietu personības. Indivīdi sanāk nevis tāpēc, ka jūtas līdzīgi, vai tāpēc, ka pastāv vienprātība, bet gan tāpēc, ka viņi ir savstarpēji atkarīgi sociālajā sfērā.
Nevar vairāk novērtēt to, kas ir kolektīvs, bet gan to, kas ir individuāls, pašu individuālismu, kas ir būtiska vērtība - kā mēs zinām - kapitālisma attīstībai. Tomēr tikai kā novērojums ir svarīgi pateikt, ka pat tad, ja kolektīvās sirdsapziņas sociālais imperatīvs sabiedrībā ir novājināts organiska solidaritāte, ir nepieciešams, lai tas pats imperatīvs būtu klāt, lai minimāli garantētu saikni starp cilvēkiem, lai cik viņi būtu individuāli. ir. Pretējā gadījumā mums būtu sabiedrības gals bez jebkādām solidaritātes saitēm.
Neatkarīgi no atšķirībām mēs varam teikt, ka gan organiskai, gan mehāniskai solidaritātei ir kopīga sociālās kohēzijas nodrošināšanas funkcija, kas ir saikne starp indivīdiem. Abos bija vispārīgi noteikumi, piemēram, likumi par tiesībām un sankcijām. Kaut arī vienkāršākās mehāniskās solidaritātes sabiedrībās dominē nerakstīti noteikumi, bet tie ir vispārpieņemti, sarežģītākās organiskās solidaritātes sabiedrībās būtu vairāk rakstisku likumu, juridisko aparātu komplekss. Īsāk sakot, Émile Durkheima centās izprast sociālo solidaritāti (un tās dažādās formas) kā galveno faktoru skaidrojumā sociālo organizāciju izveidi, ņemot vērā kolektīvās sirdsapziņas un darba dalīšanas lomu Sociālais.
Paulo Silvino Ribeiro
Brazīlijas skolas līdzstrādnieks
Sociālo zinātņu bakalaurs UNICAMP - Kampinasas Valsts universitātē
Socioloģijas maģistrs no UNESP - Sanpaulu Valsts universitāte "Júlio de Mesquita Filho"
Socioloģijas doktorants UNICAMP - Kampinas Valsts universitātē
Socioloģija - Brazīlijas skola
