Parasti saka, ka Svētais Augustīns kristianizēja Platonu tāpat kā Akvinietis kristianizēja Aristoteli. Tāpat kā šis, Akvīno sākas no saprātīgā, lai sasniegtu saprotamo kā zināšanu procesu.
Tādējādi kristīgais filozofs izšķir piecus veidus, kā raksturot zināšanas un pierādīt Dieva esamību. Apskatīsim, kas tie ir:
1. Pirmais nekustīgais motors: šis pirmais veids paredz kustības esamību Visumā. Tomēr būtne pati nepārvietojas, tāpēc tā var pārvietot tikai citu vai citu pārvietotu. Tātad, ja mēs atgriežamies bezgalībā, mēs nepaskaidrojam kustību, ja neatrodam pirmo motoru, kas kustina visus pārējos;
2. Efektīvs pirmais cēlonis: otrais veids attiecas uz šī nekustīgā motora radīto efektu: lietu sakārtošanas uztvere cēloņos un sekās ļauj mums pārbaudīt, vai nav sekas bez cēloņa. Tādā veidā, arī atgriežoties bezgalībā, mēs varētu nonākt tikai pie efektīva iemesla, kas uzsāk lietu kustību;
3. Būt vajadzīgām un iespējamām būtnēm: trešais veids salīdzina būtnes, kas var būt un nebūt. Šo būtņu iespējamība nozīmē, ka pēc tam, kad šīs būtnes vairs nebija, tā kļuva un joprojām atkārtojas. Bet no nekā nekas nenāk, un tāpēc šīs iespējamās būtnes ir atkarīgas no nepieciešamās būtnes, lai atbalstītu viņu eksistenci;
4. Pilnības pakāpes: ceturtais veids attiecas uz pilnības pakāpēm, kurās salīdzinājumus pārbauda no a maksimums (lielisks), kas faktiski satur patieso būtni (vairāk vai mazāk ir teikts tikai atsaucoties uz a maksimums);
5. augstākā valdība: piektais veids runā par kārtības un galīguma jautājumu, ka visas lietas pārvalda augstākā inteliģence (kopš pasaulē ir kārtība!), sakārtojot tos racionāli organizētā veidā, kas izceļ katra eksistences nodomu būt.
Visiem šiem ceļiem ir kopīgs cēloņsakarības princips, kas mantots no Aristotela, turklāt atkāpšanās no empīriskās, tas ir, no konkrētām realitātēm un hierarhiski sakārtotas pasaules. Ir arī vērts atzīmēt, kā Akvīnas Tomass uztver cilvēku. Viņam cilvēks ir starpnieka būtne. To veido ķermenis (matērija) un dvēsele (forma), bez kuriem tas neko nenozīmē, tas ir, nekas nav izolēts. Tādējādi cilvēks ir starpnieka būtne starp būtnēm elementārākā formā, piemēram, minerāliem, augiem un dzīvniekiem, un pilnīgākām būtnēm, piemēram, eņģeļiem un Dievu. Cilvēkam piemīt pazīmes, kas raksturīgas tiem, kas atrodas pirms viņa, un arī tiem, kas darbojas Visuma hierarhijā.
Nepārtrauciet tūlīt... Pēc reklāmas ir vēl vairāk;)
Tomēr zināšanas par Dievu tiek veiktas pēc analoģijas, sekojot nolieguma dzīvei, kas no viņa noņem visus radības elementus. Bet tas vien izraisītu agnostiju. Un Dievu nepazīst uzreiz kā tiešā kontemplācijā ar dievišķo būtību, bet tikai caur analoģiskām zināšanām ka visi nenorādītie vārdi, tieši vai netieši negatīvā veidā, attiecas uz Viņu tik analogā nozīmē, kas pierāda bezgalīgs attālums starp Radītāju un radījumiem, kā arī pamato apgalvojumus, ko mēs darām par Dievu (Dievs ir labs, bezgala gudrs, utt.).
Tas analoģijas doktrīna kas ietver līdzību un salīdzinājumu ir pretrunā ar apgaismojums; tas piedāvā tūlītēju kontaktu ar Dievu. Atteikšanās no dievišķās Apgaismības - iekšējās pieredzes - pēc analoģijas - ārējās pieredzes radīja tās sekas un grūtības, proti: pirmkārt, Dievam līdzīgām radībām, jo tās rada Viņš (kļūdains cēlonis), jābūt tā sekas. Tādā veidā cēlonis sevī satur tā sekas; otrkārt, nekas nav viennozīmīgi paredzams Dievam un radījumiem, kas saskaņā ar iepriekš minēto (maldinošu iemeslu) ir arī to sekas. Viennozīmība ietilpst kategorijās un ir saistība ar nepārprotamību, turpretī Dievs neiederas nevienā kategorijā. Viņš ir vienkārši; un, treškārt, daži predikāti nav izteikti tīri nepārprotamā Dieva veidā, jo par Akvinietis, tīra kļūda ir termins, ko vienkāršas cēloņsakarības dēļ lieto lietu apzīmēšanai daudzveidīgs. Tautoloģiskais neattiecas uz lietām, un, ja tas tā būtu, mums par to nebūtu nekādu zināšanu; un visbeidzot, ka pozitīvie predikāti tiek paziņoti analogā veidā no Dieva un radījumiem. Mūsu prognozēs būtne vispirms pieder radījumiem, bet pēc tam Dievam. Un ne otrādi, jo starp viņiem nav attiecību. Mēs apzīmējam Dievu no tā, ar ko radījumos sastopamies bezgalīgi (attiecībās notiek pretējais, jo predikāts ir pirms jebkuras vielas rakstura).
Tāpēc Svētais Akvīnas Toms piedēvē Dieva un radības predikāciju tikai pēc analoģijas, kas to pierāda starp tiem bezgalīgs attālums, no kura neviens jēdziens netiek transponēts, jo Dievs bezgalīgi pārsniedz radījums.
Autors João Francisco P. Kabrāle
Brazīlijas skolas līdzstrādnieks
Filozofijas grādu ieguvis Uberlândijas federālajā universitātē - UFU
Kampinasas Valsts universitātes maģistrants filozofijā - UNICAMP
Filozofija - Brazīlijas skola
