Zināšanu attīstībai viduslaikos ir dažādas pazīmes, kas novirzās no maldīgās perspektīvas, kas to definē kā “tumšos laikmetus”. Tomēr reliģisko vērtību pārsvars un citi īpaši apstākļi padara viduslaiku periodu unikālu attiecībā pret citiem vēstures periodiem. Šajā ziņā Baznīcas īstenotais ekspresīvais intelektuālais monopols izveidoja kultūru ar izteikti teocentrisku iezīmi.
Nav nejaušība, ka izcilākie filozofi, kas parādījās šajā laikā, bija ļoti norūpējušies par jautājumu apspriešanu, kas ir tieši saistīti ar kristīgo doktrīnu attīstību un izpratni. Jau trešajā gadsimtā Tertuliāns norādīja, ka zināšanas nevar būt derīgas, ja tās nav saistītas ar kristīgajām vērtībām. Drīz pēc tam citi garīdznieki iebilda, ka dogmatiskās kristīgās domas patiesības nevar būt pakārtotas saprātam.
No otras puses, bija arī citi viduslaiku domātāji, kuri neatbalstīja šo pilnīgo pretstatu starp ticību un saprātu. Viens no izteiksmīgākajiem šī samierināšanās pārstāvjiem bija svētais Augustīns, kurš no 4. līdz 5. gadsimtam aizstāvēja racionālu skaidrojumu meklējumus, kas attaisnotu uzskatus. Platona iedvesmotajos darbos “Atzīšanās” un “Dieva pilsēta” viņš norāda uz dievišķās darbības visuresošo vērtību. Viņam cilvēkam nebūtu autonomijas, lai sasniegtu savu garīgo pestīšanu.
Ideja par cilvēka pakļaušanu Dievam un saprāta ticībai beidzās ar lielu pārsvaru vairākus gadsimtus viduslaiku filozofiskajā domā. Negatīvisms vairāk nekā atspoguļoja intereses, kas leģitimēja tā laika reliģisko spēku, bet arī Santo idejās. Augustīns ir jāuztver kā ciešas sekas nemieriem, kariem un iebrukumiem, kas iezīmēs pasaules veidošanos viduslaiku.
Tomēr zemajos viduslaikos piedzīvotās pārvērtības veicināja interesantu augustīniešu teoloģijas apskatu. Tā sauktā sholastiskā filozofija parādījās ar mērķi veicināt saskaņošanu starp ticības un saprāta laukiem. Starp tās galvenajiem pārstāvjiem bija svētais Akvīnas Toms, kurš 13. gadsimtā mācīja plkst Parīzes Universitātē un publicēja darbu “Teoloģijas kopsavilkums”, kurā viņš diskutē ar dažādiem domu punktiem Aristotelis.
Svētais Tomass, iespējams, Baznīcu organizējošās stingrības iespaidā, rūpējās par tādu zināšanu veidošanu, kas nenovirzītos no jebkāda veida jautāšanas. Tajā pašā laikā viņa darbam bija optimistiskāka kompozīcija attiecībā uz cilvēka figūru. Tas ir tāpēc, ka viņš uzskatīja, ka ne visas lietas, kas tiks atklātas pasaulē, ir atkarīgas tikai un vienīgi no dievišķās darbības. Tādā veidā cilvēkam būtu aktīva loma zināšanu radīšanā.
Neraugoties uz šo jauno koncepciju, sholastiskā filozofija neveicināja distancēšanos no reliģiskiem jautājumiem, vēl jo mazāk – distancējās no tiem. Pat atzīstot cilvēka brīvās gribas pozitīvo vērtību, sholastika aizstāv Baznīcas galveno lomu, nosakot ceļus un attieksmes, kas varētu vest cilvēku uz pestīšanu. Ar to sholasti veicināja cīņu pret ķecerībām un saglabāja Baznīcas pirmatnējās funkcijas.
Autors: Rainers Sousa
Maģistrs vēsturē
Avots: Brazīlijas skola - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/filosofia-medieval.htm
